改善的空間 (書 1)「約書亞系列之一」

約書亞：作個堅強和勇敢者
作者：葉福成
整理：陸能瑾

約書亞和摩西的名字一生是不可分割的，但約書亞的晉升不是因著摩西的錯失。約書亞的升不是突然或聳人聽聞的。他是不斷的發展或升上來，而摩西的退下或離去只是把他的出現提早，他不是一個新登舞枱或轟動的人物。約書亞從年青時( 民 11:28) 已經成為摩西的助手。三次，離去的摩西鼓勵接班的約書亞從事領導以色列人(申 3:21，31:7，32:44)。

年輕約書亞受到充分的栽培和教導。當以色列人離開埃及時摩西選約書亞帶領以色列人在曠野打第一場戰，他出去和亞瑪力人爭戰 (出 17:9)。之後，年輕的約書亞忠心地陪著，維護和支持摩西 (出 33:11)，神的僕人。他是摩西所差派到迦南的十二個探子之一 (民 32:12) ， 但是他因著信與多數的沒有信心探子不同 (民 14:6) 他專心跟從神便得到神的獎賞得進入應許之地 ( 民 14:30)。約書亞不只是能進入迦南，他也是帶領以色列渡過約旦河的領袖，他使他們能夠繼承應許之地 (申 3:28)，趕走迦南地七族的人 (申7:1，徒 13:19)。

約書亞是個忠信，可靠和能幹的領袖，很熱心地瓏支持摩西 (民 11:29)甚至犧牲自己的安危。畢竟，是摩西是給嫩的兒子何西阿起新名字，約書亞 (民 13:16)。

摩西和約書亞之間的類似點令人奇。耶和華使約書亞在以色列眾人眼前尊大．在他平生的110年日子 (書 24:29)、百姓敬畏他、像從前敬畏摩西一樣。正如他們敬畏摩西 (書 4:14)。像摩西一樣 (申 34:5)，約書亞因著他的傑出的事奉都被稱為耶和華的僕人 (書 24:29) 。

跑上成功的生命旅程 --改善的空間 (約書亞書 1:1-10)
兩個獵人找到一位飛機師帶他們飛到遙遠的北方去獵麋鹿。他們打獵的效果相當成功而捕獲到六隻麋鹿。以後機師照著安排就回來接他們。他們把行李和裝備包括六隻麋鹿放入飛機.但是機師反對說，「飛機只能載四隻麋鹿；你必須留下二隻。」他們跟機師爭論；前一年他們也是獵了六隻而那機師允許他們全部帶入飛機上。而且飛機也是同樣的模型和容量。

在被勉強和尷尬的情況之下，機師終於允許他們把六隻麋鹿放在機上。但是當他們嘗試離開那峽谷的時候，那小飛機有困難上升並在曠野墜毀。他們從小飛機的殘骸爬出來的時候，一個獵人對另一個說，「你知道我們在哪裡嗎？」另一位獵人呻吟說，「大概知道吧。我認得這是我們去年飛機失事的同樣地方。」

有句成語說：「百尺竿頭更進一步。」

摩西和約書亞有個很美好和很理想的關係。他們之間的交接過程平穩，自然，和完美。不像許多混亂的繼承計劃，這倆位巨人沒有交棒和接棒的問題，並肩作戰，互相勉勵並彼此學習。摩西的死亡之後，約書亞是神所指定的繼承人和成為以色列的真正領袖和時代的核心人物。

一個後輩如何有信心的繼承前輩一個傳奇人物？約書亞必須行在摩西的巨大形子裡，但是他決定自己的方向。他們是二個不同的人有不同的角色，但是他們聽神不變的指導擊鼓前行。

成功上路要跟進
1:1 耶和華的僕人摩西死了以後、耶和華曉諭摩西的幫手嫩的兒子約書亞、說、1:2 我的僕人摩西死了。現在你要起來、和眾百姓過這約但河、往我所要賜給以色列人的地去。1:3 凡你們腳掌所踏之地、我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。1:4 從曠野、和這利巴嫩、直到伯拉大河、赫人的全地、又到大海日落之處、都要作你們的境界。1:5 你平生的日子、必無一人能在你面前站立得住．我怎樣與摩西同在、也必照樣與你同在．我必不撇下你、也不丟棄你。(書 1:1-5)

當湯馬士傑佛遜 (Thomas Jefferson) 當美國的大使任職法國的時候，他有一項很困難和難解決的任務。前任的美國大使，簽署獨立宣言和美國憲法的本杰明•富蘭克林(Benjamin Franklin)，是被外界的人認為美國最能幹的外交官。富蘭克林在法國也是一位名人因為他的科學成就被法國科學院列為該院得獎人物。即使湯馬士傑佛遜自己也稱本傑明•富蘭克林為「美國當代最偉大和特出的人物。」

因此傑佛遜從1784 年到 1789 年在法國當美國大使第一次抵達巴黎的時候，別人對他的期望當然是很大，他必須先回答上萬的問題。有一次，當傑佛遜對法國外交部長自我介紹時，法國外交官很直接的問他，「你能替代佛蘭克林先生嗎？美國新的外交官聰明地回答，「我不是代替他，我是繼承他。沒人能夠代替他。」

有人說，「如果人要特出，你必須是第一名，最好的，或異衆不同。」

摩西是以色列歷史中最特出和中心人物之一。他有巨大的影子，摩西是五經的作者，和第一位聖經稱「神的僕人」者 (出 14 : 31，申 34:5，書 8:31，11 : 12，12:6， 13:8，14:7，18:7，22:2，4，5，王下18: 12，代下24:6)。此外，神親切地叫摩西為「我的僕人」(民 12:8，書 1:2，7)。摩西的名聲偉大，他的成就超人，但是約書亞是個獨立及自主的人，他有自己的生活，及自己的托負。

約書亞自從青年就是摩西的幫手及助理 (民 11:28，書 1:1)，但他絕不是摩西的僕人。約書亞 1:1的兩個字，「僕人」和「幫手」，在希伯來文是不同的字。摩西真是神的僕人，但是約書亞一直是摩西的幫手，絕不是他的僕人。約書亞一直使用他出身的名稱「嫩的兒子約書亞」(書 1:1，2:1，2:23，6:6，14:1，17:4，19:49，19:51，21:21，24:29)，絕不是「摩西的僕人」，他重復地，自然地和驕傲地這樣被稱呼。

約書亞是一個聰明，虔誠，和受人尊敬的人。他心中有聖靈 (民 27:18)，被智慧的靈充滿 (申 34:9)，因此他根本不須要逢迎或爭取摩西的好感，獲取工作，叫人投票或支持。神給摩西和約書亞不同的責任，分配不同的任務，二人有各自的貢獻和留下他們的烙印在以色列。摩西是一個牧者，而約書亞是一個戰士。摩西的任務乃是引領以色列離開埃及，而約書亞的工作乃是帶領他們進入應許之地。約書亞能繼承摩西因為神給他們類似的命令，儘管他們的領導方式不同。他們事奉，順服，信靠同樣的神。他們受的命令不同而司令官卻是同一位。他們的指示雖然不同但他們的指揮官是相同，他們雖然事奉方向不一樣他們的領導卻是相同，他們的托負雖然是不同他們的教練卻是一樣。摩西只不過是一位普通的僕人，使者，和神使用的器皿。摩西死了，但是神繼續說話。他們的上司和主人仍同在，而祂的人生指南，吩咐，和教導永遠有效。約書亞無須與自己或跟摩西競爭，他只要跟隨神及祂的話語。

在摩西離世之前，他預測新一代的領袖會变更壞：「因為我知道你們是悖逆的、是硬著頸項的、我今日還活著與你們同在、你們尚且悖逆耶和華、何況我死後呢！」(申 31:27) 因此，約書亞的任務是困難而非令人羨慕的，因為他要有對策去改變新一代反叛的態度，但是他謙卑地背負任務，挑戰及責任，沒有閃避挑戰，埋怨際遇，或逃避責任。

你是否為神圖謀大事和期望大事呢？當責任來到的時候，你是否願意放下藉口，抓住機會，向前邁進？你如何使用神所賜你的才能，機會，和時間呢？

成功上路當有伴
1:6 你當剛強壯膽．因為你必使這百姓承受那地為業、就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。(書 1:6)

有一次， 花生漫畫裡那位毫無安全感的萊奈斯 (Linus) 坐下對著垂耳可愛的小獵犬史奴比 (Snoopy) 無奈地說：「你知道嗎，史奴比唧犬？我不理解人。無論我如何嘗試，我只是不理解他們！」然後萊奈斯站起來，轉身離開史奴比和懷著沉重的心情走開了。

史奴比同情萊奈斯，對奈勒斯所說的話伸出牠的舌頭和睜大他的眼睛，腦裡想着：「我明白他的感覺。很久以前我已經放棄嘗試理解人類。」

然後，史奴比噗倒在地上，牠的下巴和耳朵也放在地下牠閉下眼睛並聲明：「現在我只是讓他們嘗試理解我！」

人們是難帶領的，他們傾向埋怨，對改變遲疑。

神對約書亞三次說「你當剛強壯膽」(6，7，9節)使百姓承受應許之地為業(6節)。可是，在仔細研讀約書亞 1:2 的讀者會留意神的指令的重量不獨加給約書亞，而是給約書亞和眾百姓：「我的僕人摩西死了。現在你要起來、和眾百姓過約但河、往我所要賜給以色列人的地去。」

有句英語俗話說，「Two heads are better than one」(兩個頭腦思考總比一個好)，就像中國的諺語「三個臭皮匠，勝過一個諸葛亮。」

約書亞工作方法，服事和引導他們(書 3:1約書亞清早起來、和以色列眾人都離開什亭、來到約但河、就住在那裡、等候過河)有別於摩西的方式，他完全不相同。在曠野旅程中，聖經使用的動詞描寫百姓明顯地對摩西的殘忍實在令他感到很難受和無助。眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中 (民 11:1)。他們各在各家的帳棚門口哭號 (民 11:10-11)。他們對摩西「發怨言」的希伯來字十次出現在摩西五經裡 (出15:24，16:2，17:3，民 14:2，14:27，14:27，14:29，14:36，16:11，17:5)，希伯來字「爭鬧」還出現四次 (出 17:2，17:2，民 20:3，申 33:8)，和另一個「發怨言」的原文字發生一次在摩西的身上，但是這些負面的和不利的字一次都沒有出現在約書亞記和新一代或在士師記。而且神四次稱舊一代的以色列人硬著頸項的百姓(出 32:9，33:3，33:5，申 9:13)摩西跟著也有三次這樣叫他們 (出 34:9，申 9:6，31:27)在摩西五經，但士師記此字和句字沒有一次從約書亞的口和舌中出來。

摩西和以色列人開始的關係是觸礁，冰冷和崎嶇不平。摩西對於以色列人而言是神的發言人和審判官，但是約書亞卻安於作他作中間的夥伴，士兵和同事。摩西從始至終是一位領袖，但是約書亞在成為領袖之前是個隨從者。加上，約書亞能做到一件摩西做不到的事：約書亞在世、和他死後、那些知道耶和華為以色列人行諸事的長老、還在的時候、以色列人事奉耶和華(書 24:31)。以色列人同心合一，他們在約書亞的時代成長和成熟起來，突破了前一個世代的頑固和老舊的惡習慣。

成功上路需勇敢
1:7 只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法．不可偏離左右、使你無論往那裡去、都可以順利。1:8 這律法書不可離開你的口．總要晝夜思想、好使你謹守遵行這書上所寫的一切話．如此你的道路就可以亨通、凡事順利。1:9 我豈沒有吩咐你麼．你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在。1:10 於是約書亞吩咐百姓的官長、說、1:11 你們要走遍營中、吩咐百姓、說、當預備食物．因為三日之內、你們要過這約但河、進去得耶和華你們　神賜你們為業之地。(書 1:7-10)

古印度的寓言中有一個関於一個膽小的老鼠的故事，話說這隻老鼠和其他的老鼠一樣，很怕貓。有一個魔術師很同情牠，願意提供幫助，解除牠恐懼，在這隻老鼠的同意下，魔術師將牠變成一隻貓。但那辦法只可以幫助牠一陣子。

然而這隻貓又怕狗，因此魔術師又將牠變成一隻狗。這隻老鼠變成貓又變成狗對牠的處境感到很滿足直到牠遇見一隻老虎。

這樣魔術師就再使牠變成一隻老虎。有一天，老虎見到一些怪樣子的人帶著箭，火，和棒到深霖。他們原來是獵人。老虎(逃跑和)對魔術師埋怨：(魔術師 先生，請幫助我躲避獵人以便他們看不見我和逮捕我)。當這魔術師發現這隻老虎又怕獵人時，他就很無奈地叫了起來：「你真的是毫無希望，你所需要的是改變你的心！ 在這一點事實上，我可幫不了你！我會再次把你變成一隻老鼠因為雖然你有一隻老虎的身體，你還有一隻老鼠的內心。」」

沒有什麼成功秘密能與勇氣相比。神兩次勸告約書亞要「當剛強壯膽」的(6， 9節) 和一次「只要剛強、『大大』壯膽」(7節)。這裡是唯一一次「大大壯膽」出現在聖經中。神給約書亞的任務不是一個膽小如鼠，臉皮薄或受不了批評的人可担的。這位沒有經驗的繼承人必須領導年輕的一代的子民到新的國土，不友善的人群，未知的地方和未被邀請的城镇。

神也鼓勵約書亞抵擋內心的恐懼 -「不要懼怕」(9節)。「怕」由兩個字組合 - 左邊的「心」和右边的「白」，意思說嚇到紅色的心都變白色了。英語說嚇到「顏色變灰」了。因此懼怕使朱紅色的心變成奶白色的臉。

外邦的國王，諸多的種族，和他們的營寨，馬車和武器不是以色列或約書亞的最殘酷和最常見的敵人；害怕才是他們的敵人。勁敵是大的威脅，但更大的威脅乃是忘記神的同在，保護和信實而讓步或轉回。以色列最終的成敗，健壯，和將來的目標是全繫于他們與神的關係，非因他們與敵人的良好関係或他們的軍力的強勢。

神應許約書亞給他所需要的幫助使他戰勝害怕的威脅。希伯來的「全部」或「一切」的字眼隨著這篇經文：神答應約書亞全部人都幫助他 (書 1:2「『眾』百姓」)；他們會繼承全地 (書 1:3-4「『凡』你們腳掌所踏之地」和「赫人的『全』地」；及神無所不在的同在(書 1:5「你『平』生的日子」；和書 1:9「因為你『無論你往那裡去』神同在。)

信靠神的話語和祂的帶領，而不是依賴自己及他人的聰明智慧或做事方法，乃是我們的成功秘訣。

結論：當你想到你一生必須面對的人和必須完成的任務，你是否覺得軟弱，自卑或無助？神過去的應許，目前的幫助，和無所不知的大能可以幫助我們戰勝所有的害怕。人生最重背負的期望乃是跟他人比較。批評或誇大他人的成就是不健康，不智，或不必要。反之，我們應當求神賜我們勇氣，抓住祂寶貴的應許，和勇敢地面對人生各樣的挑戰和多變的情況。人人有自己的人生挑戰，各有自己當跑的路和將來要交的帳，但是耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的。所以我們可以放膽說，「主是幫助我的、我必不懼怕．人能把我怎麼樣呢」(希13:6)那麼我們就可以有信心及把握說，「我總不撇下你、也不丟棄你。」

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/joshua-pt-1-room-for-improvement-josh-1.html

義無返顧 (書 2)「約書亞系列之二」

義無返顧 (約書亞書 2:1-20)
作者：葉福成
整理：陸能瑾

泰國學園傳道會出版了一個感人及驚人的故事，是有關一位和尚名思力古 (Yuttasak Nok Sirikul) 的人。思力古是一位孝子。他進大學之前已經做了四次和尚，每一次當幾個月，為了要替逝世的家庭成員祈禱的緣故。他的母親希望他畢業後能成為一名和尚，即使只是幾個月，來表示他的孝順和為他們在來生積功德，而思力古很聽話服從他們，要完成他們的心願。

然而奇妙的是發生，有法律系的學生在學院時涉及共產主義的行動。當政府計畫要殺了反政府的學生時，他決定隱藏在學校最安靜和最安全的部門，就是哲學部圖書館，在那裡他讀了各種宗教的書以度過時光，其中基督教引起他的興趣。

思力古大學最後年間，一位學園傳道會職員介紹基督教的書給他看。一位朋友甚至鼓勵思力古在海灘向另一名學生傳福音。他帶了那位學生信主；同時，自己也接受主。四個月後，他做了學園傳道會的同工，當他的母親問：「兒子，我以你畢業自豪，但是你何時會為我當和尚呢？」思力古回答，「母親，我已經成為基督徒和尚了。我不再喝酒，抽煙和做壞事。我會是一個好的兒子和一生為你祈禱。」他的母親流著眼淚離開，但是最終她也把生命交托給主耶穌。在學園傳道會事奉了二十年之後，思力古就成為泰國學園傳道會的會長。(Worldwide Challenge 5-6/01)

當約書亞到達耶利哥邊界的時候，他差派兩個探子去窺探迦南(1節)。探子的行蹤立刻被人發現，國王接受到通知後，馬上找人很無禮的向 - 妓女喇合 –質問。我們不知道為甚麼探子挑選一個妓女的房子，為什麼喇合的謊言有效，和她什麼時候相信神。可是，喇合的話騙了國王差來的人，她的計劃很順利，而她的信心救了探子，自己，和全家人。她款待探子 (希 11:31)；她向探子說的證言(9節)；她被以色列人的接納和她在彌賽亞家譜中的地位 (太 1:5)，皆為她的信心做印證( 希 11:31)。

我們人生過去的選擇，境况，和混亂是否肯定捆住我們的一生，注定是殘皓痛苦的結果嗎？我們能做甚麼來打破那不愉快的過去或被捆的心思？

是你今日的選擇而非昨日的境遇決定你的明日2:1 當下嫩的兒子約書亞從什亭暗暗打發兩個人作探子、吩咐說、你們去窺探那 地、和耶利哥。於是二人去了、來到一個妓女名叫喇合的家裡、就在那裡躺臥。2:2 有人告訴耶利哥王說、今夜有以色列人來到這裡窺探此地。2:3 耶利哥王打發人去見喇合說、那來到你這裡、進了你家的人、要交出來。因為他們來窺探全地。2:4 女人將二人隱藏、就回答說、那人果然到我這裡來。他們是那裡來的我卻不知道。2:5 天黑、要關城門的時候、他們出去了。往哪裡去我卻不知道。你們快快地去追趕、就必追上。2:6 （先是女人領二人上了房頂、將他們藏在那裡所擺的麻秸中。）2:7 那些人就往約但河的渡口追趕他們去了。追趕他們的人一出去、城門就關了。(書 2:1-7)

幾年前，一位朋友寄給我一份新版被修過的靜心禱文（The Prayer of Serenity）。原來的靜心禱文有三行著名的話：「神阿，求你賜我平靜之心去接受我無辦法改變的事， 有勇敢去改變我所能夠改的事， 並賜我智慧去分辨認清它的差別。」

新的版本，好像是一個雇員的禱文，幽默地陳述：「神阿，求你賜我平靜之心去接受我無辦法改變的事， 有勇敢改變我不能夠接受的事， 並賜我智慧去掩蔽那些證據，就是我一直利用辦公時間做自己的事，包括寄出我的簡歷，搜尋那有更多獎勵，薪俸和滿足自己的公司。以及幫助我小心勿踩到他人的腳趾或許我明天必需逢他們。幫助我上班總時數是 100%，就是在星期一上12%；在星期二上23%；在星期三上40%；在星期四上20%；以及在星期五上5%。」

有些人不以為進步或改善是人們選的後果，即使他們知道改變對他們有益處或能突破；另一些人願意部分改变；有人或許開始有心改變但不能持久故得不到果効，但聰明人會把握機會當机立斷- 如喇合 那樣獲益。

妓女喇合過去曾錯作了可怕和可恥的選擇，因以往的無知帶來極大傷害。她過去的錯確實是大錯，但不是無可挽回。她的決定是愚蠢但不是絕望。她不能更改她的過去，但是她能夠拒絕過去的影響而改寫未來。她不能洗掉她錯的行為，但是她仍能定她的將來和營造新的人生目的。她的上半生被弄髒而毀了，但是她下一半生是乾淨的被神用。因她的背景喇合受盡苦惱，耻辱和折磨但她卻不受過去所捆走出來。

有一天，探子出現在她的房子給她勇氣和足夠理由，使她做出離開灰暗人生的決定。他們沒有傷害或強迫她要如此行。事實上，她原本沒有懷疑這些人是探子，直到她受到國王派人來找她，但是她抓住機會要離開羞恥的工作，舊的身分和她的過往生活。她的決擇驚人和感人，因她多麼厭惡和憎恨她的命運而至她願冒危險和犧牲自己，為得著新的開始，他願意做出如此大的改变和大冒險。故此喇合作了聰明的挑選，她選擇那上好的福分。這決定雖然危險總比她痛苦的受綑綁更有平安和有出路。她的行動證明了城市中最污穢和卑賤的罪人在最黑暗的時刻也有拯救，她能突破，更新，和勝利。她的背景對她不利和有損，但是她決心遠離過去殘酷的束縛和奴役。

離開賣身或賣淫的生活不是很多女人能做到的。金錢的引誘，工作的需要，學歷的問題，男人的控制，男士的厭惡，自尊的缺乏，羞恥的記錄，家庭的拒絕，和名聲的狼藉，會跟隨著她一輩子。經濟，社會和無知識等因素結合，使她要離開那行業幾乎不可能，她翻不了身。喇合的勇氣和改變是一個奇蹟。她一定是非常想離開她的過去，因為她很快就準備隱藏探子和給國王一個滿意的答覆。她必定儲心積累的想離開她的行業，在等待那一天來臨前，她心中和腦裡一定安排著，重復思想著到那一天她能成功的逃跑。

是你對真理的領悟而非動人的宣稱決定你的未來2:8 二人還沒有躺臥、女人就上房頂到他們那裡、2:9 對他們說、我知道耶和華已經把這地賜給你們、並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民、在你們面前心都消化了。2:10 因為我們聽見你們出埃及的時候、耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了。並且你們怎樣待約但河東的兩個亞摩利王西宏和噩、將他們盡行毀滅。
(書 2:8-10)

有個高爾夫球謎的年輕人，他知道這下午有幾個小時的空閒。他計算可以打打球，他也可以玩九亇洞才回家。正在他開始打球時，一位老先生來到問他是否能夠跟那年輕人一起打高爾夫球由於他也是一個人。年輕球員覺得沒有理由拒絕老先生，就請他跟他一起玩。很驚訝的老翁玩得相當好。他球打得不遠，但相當堅實和不會浪費時間。終於，他們到達第九個平坦球道，那年輕人此時有困難投擲。那裡有一棵大松樹擋在他的球前面，它在球和綠地之間。

他考慮了幾分鐘的時間當如何打那球之後，老翁終於對年輕人說，「你知道嗎，當我在你的年齡時我在這個球場打了很多很多次。甚至有類似你的情況。那時，我直接往上打那球越過那棵樹。」聽到這挑戰之後，年輕人儘量試一試。他大力的向上打，但是無論如何結果都是一樣。他打的球往上升和「砰」一聲撞到那棵樹便掉回到地面，距離原來哪裡的只有一英尺。那人嘆息一下，再度嘗試，但是得到同樣的結果。他深深的呼吸，又再試一次，也是同樣。在困惑中，他大聲問，「你如何把球越過這棵樹上？」老翁回答，「啊! 當我是你的年齡的時候那棵松樹只有大概 3 英尺高吧。」

喇合肯定知道她所要說的話和她對神的信心。她的理解和見證是動人，新鮮，和創新的。她不僅在探子前使用三個使人驚訝的希伯來「那」字來表達她的知識和決定，她說：「我知道(那)耶和華已經把這地賜給你們、『並且』因你們的緣故我們都驚慌了。(那)這地的一切居民、在你們面前心都消化了」)，而且她恭維的模仿及改進以色列讚美詩，那詩是有來歴的經典之作，有神在歷史的作為，一支四十年老的詩歌，作為外邦人的喇合根本不熟悉和沒聽過的詩歌。喇合大膽地宣稱，肯定和重，提摩西的詩歌 (9節)：「迦南的居民、心都消化了」(出 15:15 )和「驚駭恐懼臨到他們」 (出 15:16 )。當他們逝世後再沒有什麼傑出的讚美詩歌唱家，能帶給以色列人靈感和希望，百姓心中有極大的虛空待填補。另人驚訝地，喇合，一位外邦人，取代摩西和米利暗成為新一代的女歌唱家。

假如探子對所聽到的話有懷疑，她所說卻引起他們特別注意和驚訝。喇合給他們一個簡潔和正面的歷史和神學評價，特別關乎神四十年前的作為，祂如何使以色列人離開埃及，是祂使紅海的水乾了，以及是祂最近毀滅了亞摩利王的事件。喇合是第一位紅海神學家。她是第一位給約書亞和希伯來詞典及以色列人歷史引用「乾了」這亇新字，描寫神釋放以色列人的事：「因為我們聽見你們出埃及的時候、耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了(書 2:10)」。後來，約書亞聰明地使用了喇合的詞句，他對以色列人教導有關歷史上最偉大的過紅海事跡(書 4:23，5:1)。

這位非猶太人的信徒高舉以色列出埃及的神蹟和把離開埃及的恥辱挪開(10節)。在此之前，「出埃及」話題對以色列人而言不值得慶祝，無榮耀和沒有給他們什麼感動；其實「出埃及」這句話帶給以色列人負面的想法，消極的情感，，和憤怒的反應 (出 32:1，出 18:10，4，8，民 11:5，14: 2-3)。以色列人認為出埃及的生活是無法忍受的。「出埃及」的話題對以色列人是個可恥和可悲的象徵，他們使用這些字是質問，責怪和嘲笑摩西而已 (出 14:11 )。喇合甚至把以色列最近的征服意義解釋給探子聽。二個亞摩利王的敗仗代表和確定了新一代的能力及勝利 (申 2:25)。現在他們在外邦國家的眼中看來是可畏和團結的軍隊，正如神所預測 (申2:24-25)。二個亞摩利王 (申 4:47) 失去他們的一切，包括他們的生命。以色列攻擊山地的亞摩利城 (民 13:29)，奪了六十設備堅固的高牆、有門有閂的成及還有許多無城牆的鄉村(申 3:4-5)。

是你持續的委身而非任用容易的方法決定你的將來
2:11 我們一聽見這些事、心就消化了。因你們的緣故、並無一人有膽氣。耶和華你們的　神、本是上天下地的　神。2:12 現在我既是恩待你們、求你們指著耶和華向我起誓、也要恩待我父家、並給我一個實在的證據、2:13 要救活我的父母、弟兄、姐妹、和一切屬他們的、拯救我們性命不死。(書 2:11-13)

有一個病人經過幾個星期的症狀後去見醫生。醫生仔細檢查他，然後請病人的妻子到他的辦公室對她說﹕「你的丈夫患上一種罕見的貧血症。如果不治療，他在幾個星期後就會死。幸好的是，好的營養能治好他的病。但是你需要每天早上起來做熱的早餐給他吃- 薄煎餅，燻肉和蛋，全套。每天他需要家裡煮的午餐，然後晚餐需要傳統的肉排和馬鈴薯。如果你經常做蛋糕，餡餅，自製的麵包，就能維持你丈夫的性命。還有一件事。他的免疫系統很弱，所以重要的是你的家要掙常常保持沒有塵埃，好救你的丈夫。你有任何問題嗎？「妻子說沒有」。

醫生還問，「你要親自告訴他這個消息，或是我跟他講？」妻子回答，「我會的。」她走進檢查房間。她的丈夫，感覺他身體的嚴重性，問她，「很壞的消息是嗎？」她點頭，嚴重湧出眼淚。先生問，「我身上會有甚麼事情發生呢？」妻子哭著說，「醫生說你死定了！」(Leadership， Summer 1998)

喇合對她的委身態度是認真的，超越時間和歷史的考驗。她準備好與過去斷絕，她作了突破性的宣告。11節她宣稱「耶和華你們的神是神」本來在希伯來文是連接的是摩西殷勤的教導新一代以色列人敬拜神「耶和華祂是神」稱呼 (申 4:35，4:39，7:9，10:17)，甚至他們也剛熟悉這教導。她所改編的新版本「耶和華『你們的神』是神」，加上「你們的神」，是一個是教义及教導的表達；強調他們與神的關係，它的思想似申命記4:39 與摩西的教義相同：「所以今日你要知道、也要記在心上、『天上地下、惟有耶和華他是　神』、除他以外、再無別神。」

再者，她熱情的最後宣告， 喇合指名以色列的神為「耶和華」四次在她的宣稱中(9，10，11，12節)，一個外邦人和以色列立約以外者不會使用這稱呼來稱神的名字。這位外邦人在以色列中做了一個最感人和傑出的見證。難怪，新約聖經作家稱讚她的信心 (希 11:31) 和她稱義的見證 (雅 2:25)。她的委身的確是千万人中獨有，是天下無雙和萬代中唯一的外邦人的得救見證。她是希伯來書 11章 唯一的女性和外邦人被列在信心英雄榜，是第一位影響以色列人歷史的外邦人，她的作為影响不是短暫而是長久。

喇合邀請她家人跟她住直到以色列人回來，大概等兩個星期表明她信心確實 (書 2:16，4:19，5:10，6:15 )。她忍耐和持續的等侯證明了她的堅信和委身。外邦人喇合是一個糟糕的女人 - 一名被蔑視的妓女，一名聖經中娼妓，今日她是一名街上流鶯，但是她出人意料超凢的信心，決心和委身藉得人佩服。在雅各書 2:25 記載她是pornee，英文常用來形容“色情”的字根。聖經沒有說她是完美或贊成她的工作，但是她和她的家庭蒙寬恕，被救出，和得以拔出死亡，是因為她的信心的表現和功効不是短暫而是長久。

因為她努力改變她的形象和身份，喇合在異地中的生活有好轉，。這位移民隨後與撒 門結婚，而他們的兒子就是波阿斯 (太 1:5-6)，也是跟外邦人路得結婚，他是個地主。喇合做了她的本分和向下一代交代了。她的兒子波阿斯是一個仁慈，良善，和可靠的男士。儘管她以前被稱為妓女喇合，但她後來卻稱為彌賽亞的祖先，而在彌賽亞的家譜紀錄上就不在寫下她恥辱的背景和工作了 (太 1:5-6)。她是一個信心英雄。

結論：你是否對你的過去做出果敢的了斷？我們需要一生的確信，不是短暫的相信。你已經認識和接受耶穌基督作個人救主及主嗎？你對你的父母，朋友，和鄰居曾做見證嗎？你的信心有根基和行動嗎？你的信心對他人有影響力嗎？你献一生和一切給神嗎？耶穌說，「凡在人面前認我的、人子在　神的使者面前也必認他。在人面前不認我的、人子在　神的使者面前也必不認他。」(路12:8-9)

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/joshua-pt-2-point-of-no-return-josh-2.html

誰在掌管？(書 3)「約書亞系列之三」

誰在掌管？(約書亞 3:1-17)
作者：葉福成
整理：陸能瑾

聞名的日本導演黑澤明 (Akira Kurosawa) 的黑白電影「生之慾」(Ikiru)肯定使觀眾對生命的意思和目的再思。「生之慾」的故事述說關於一個有癌症的人面對死亡時候的選擇。渡邊先生 (Kanji Watanabe) 是公民部的部長，過去三十年他很無意義的負責應付本地居民的投訴。當他聽說他有癌症時，他就辭了工作放棄存活和生活直到他遇見一個輕鬆活潑的年輕的雇員。這位工廠打工的年輕女孩吸引了他的興趣。

儘管他們的友誼關係很好，但是她開始厭倦那年長沉悶的渡邊對她的興趣和要陪伴他更多時间。然而，渡邊先生只是想要知道她的人生態度是如何?儘管是在他死以前試著過一天。那天真的女孩抓住一隻兔子玩具便說：「我不會表達。我只是吃飯和打工。真的，那就是我每天所做的一切。我製作這種玩具。使我跟日本所有的嬰孩像是成了朋友。」

聽后他忽然有一個想法，匆匆拿着兔子玩具，回去他的辦公室試著完成他桌子上所剩下的工作，特別是要完成市民曾不斷向政府部門，單位要求把一塊沼澤地轉成遊樂公園。他不斷地申請和質問社会工作部，污水部，公園委員會，甚至於市長的辦公室，但是渡邊先生死了五亇月後，公園才完成。

他死後，副市長將功勞歸給自己，激怒好管閒事的記者，不信任他的同工，和本地的婦女協會。一個情緒激動及忠實的雇員嚴厲地堅持說，「是渡邊先生建造那個公園，不管別人怎麽說！」

你生命的高峰點是什麼，是從大學畢業？獲得公民身分？跟你的情人結婚？買新的房子？加薪水？

過紅海是摩西人生裡最偉大的一件事，是他最光榮，最美好的時刻，但是越過 200 英里的約旦河不是約書亞的服事生涯和生活最重要和最了不起的事。約書亞有了過紅海的經歷。他目睹神怎樣把紅海分開，以色列人是如何走過乾地，法老的軍隊又如何淹死海中，神大能保護以色列不受埃及人的傷害。此事件存留在約書亞的記憶裡(出 14:31)，但他期待一個更重要及有長久價值要成的事到來。約書亞優越得勝之處乃是他相信神藉着他一生可以不斷成就更大的事。他深信神可以在那有正確的態度，真知識和走在對的軌道上的人們，藉他們成就超凡的，神奇性的和奇蹟的大事。

神在掌管，我們不好高慕遠 3:1 約書亞清早起來、和以色列眾人都離開什亭、來到約但河、就住在那裡、等候過河。3:2 過了三天、官長走遍營中、3:3 吩咐百姓說、你們看見耶和華你們　神的約櫃、又見祭司利未人抬著、就要離開所住的地方、跟著約櫃去。3:4 只是你們和約櫃相離、要量二千肘。不可與約櫃相近、使你們知道所當走的路。因為這條路你們向來沒有走過。3:5 約書亞吩咐百姓說、你們要自潔。因為明天耶和華必在你們中間行奇事。3:6 約書亞又吩咐祭司說、你們抬起約櫃、在百姓前頭過去。於是他們抬起約櫃、在百姓前頭走。(書 3:1-6)

一個人很興奮他被提升做公司副總統的位置，因他努力而得所以不斷的吹牛，他對妻子講他的地位多麼重要和了不起。終於她也受不了，告訴他先生，「你聽我說吧，你的職位不是什麼了不起的事，超級市場裡甚至有「豌豆」副經理！」他先生很不服氣說，「真的嗎？」他不清楚他太太所說的話是否真的，所以他決定要打電話到超級市場去肯定是否真的。他對回答的職員說，「我可以跟你們的「豌豆」副經理說話嗎？」職員回答，「你要罐裝或凍結「豌豆」副經理？」

著名的佈道家慕迪 (D。L Moody) 一次說：「靠自己你注定會失望；相信朋友，他們會過世和離開你；但是信靠神，在現今或永恒你絕不会困惑。」

「近代宣教之父」威廉克理 (William Carey) 說，「期望神行大事， 為神嘗試作大事。」(Expect great things from God。 Attempt great things for God)

約書亞告訴百姓， 「明天耶和華必在你們中間行奇事。」(書 3:5)

當神第一次差派摩西的時候，摩西對神有知識，得到保證和應許，祂應允必伸手、在埃及中間施行祂一切的奇事、攻擊那地。然後埃及王纔容他們去 (出 3:20)。後來，離開埃及到西乃山的時候，神對摩西重申祂要在百姓面前行奇妙的事、是在遍地萬國中所未曾行的(出 34:10)。可是約書亞不像摩西，他沒有摩西從神所領受到的「內幕消息」，鉄證或神持續更新的資料，但是他從沒想過需要追問神，思索如何解決障礙，尋求更多知識，保証或認可。

約書亞，這位樂觀，頭腦清晰 (冷靜)，和勇敢的領袖，將注意力從自己身上轉向神和把功勞歸給百姓而不是自己。他挑戰以色列人，說，「你們要自潔。因為明天耶和華必在你們中間行奇事」(約書 3:5) 和「因此你們就知道在你們中間有永生　神。並且他必在你們面前趕出迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亞摩利人、耶布斯人。」(書 3:10)

當約書亞對以色列人說話的時候，他高舉神，重整及團結以色列人，但他不多提到自己的角色和領導；事實上，他否認自己的成就和貢獻，不歸功于自己。他的態度與施洗約翰相仿，他見證耶穌崇高的地位：「祂必興旺、我必衰微。」(約 3:30)在約書亞三章第二人代名稱的「祂」(9節) 和第三人稱代名稱的「你」和 (3-5， 9-11節) 常在約書亞的口中出來，但是他絕不用第一人代名稱的「我」，「我的」或「自己」。約書亞在希伯來文總共使用了四次的「你們」在第三節 (「你們看見耶和華你們　神的約櫃、又見祭司利未人抬著、(你們) 就要離開(你們)所住的地方) ，四次在第四節 (「只是你們和約櫃相離、要量二千肘。不可與約櫃相近、使你們知道你們所當走的路。因為這條路你們向來沒有走過」)和二次在第五節。他沒有猶豫，懷疑，或詫異神會在以色列中間行奇事，但是這位謙卑和新上任的領袖不敢建議或暗示說神會透過他成就奇事。服務神本身己經是足夠的獎賞；除祂別無所求，他不需要任何的獎勵。
神在掌管，我們不爭功奪名3:7 耶和華對約書亞說、從今日起、我必使你在以色列眾人眼前尊大、使他們知道我怎樣與摩西同在、也必照樣與你同在。3:8 你要吩咐抬約櫃的祭司說、你們到了約但河的水邊上、就要在約但河水裡站住。3:9 約書亞對以色列人說、你們近前來、聽耶和華你們　神的話。3:10 約書亞說、看哪、普天下主的約櫃必在你們前頭過去到約但河裡。因此你們就知道在你們中間有永生　神。並且他必在你們面前趕出迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亞摩利人、耶布斯人。3:12 你們現在要從以色列支派中揀選十二個人、每支派一人。3:13 等到抬普天下主耶和華約櫃的祭司把腳站在約但河水裡、約但河的水、就是從上往下流的水、必然斷絕、立起成壘。3:14 百姓離開帳棚、要過約但河的時候、抬約櫃的祭司、乃在百姓的前頭、3:15 他們到了約但河、腳一入水、（原來約但河水、在收割的日子、漲過兩岸）3:16 那從上往下流的水、便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裡停住、立起成壘。那往亞拉巴的海、就是鹽海、下流的水、全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。3:17 抬耶和華約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定。以色列眾人都從乾地上過去、直到國民盡都過了約但河。(書 3:9-17)

當事情有好轉，做得好或成就非凡誰得到功勞呢？我閱讀一篇幽默的小品說到我們真是虧欠神的榮耀或搶奪神的榮耀：

為何神不被聘為教授。。。
1。 祂只有一本主要著作。
2。 是希伯來文的著作。
3。 祂沒有引用註腳。
4。 祂的著作不是刊登在具有參考價值的學術期刊上。
5。 有人懷疑祂是否該書的真作者。
6。 祂可能是創造者，但是之後祂做過什麼？
7。 所有科學家無法重複驗正祂的作品及实驗。
8。 祂未得到倫理委員會的批准而使用人類為實驗。
9。 當實驗錯了，祂使用水來毀滅祂的實驗對象。
10。 祂只叫學生看書，祂卻沒有真正來教過課。
11。 有人說祂叫祂的兒子代課。
12。 祂開除了祂最初的倆位學生。
13。 祂的工作時數不定，有時是在山嵿開課。
14。 雖然功課只有十個要求，但是大部份的學生不合格。

謙卑的約書亞善于隱藏自己在神的後面。他把亇人榮譽從思想中拋開，絕口不提和絕無此动機；以色列新的領袖個人無所求只要神得到一切讚美和榮耀。他常用的稱語是「聽耶和華你們的神」(3，9節) 來提醒以色列他們跟神的獨特關係。此稱呼是神最初呼召摩西時對祂所說的話：「你們要知道我是耶和華你們的　神、是救你們脫離埃及人之重擔的。」(出 6:7)
約書亞並高舉神稱祂為永生神(10)或生命的神，活的神或活人的神。摩西死了，舊的一代也不在了，但是永生神沒有撇下他們。約書亞又提醒他們神在以色列中的作為是現在的，活躍的及不斷的在他們之中，即使他們已經過了約旦河：「因為耶和華你們的神、在你們前面、使約但河的水乾了、等著你們過來、就如耶和華你們的神、從前在我們前面、使紅海乾了、等著我們過來一樣。」 (書 4:23)以及神必定會趕走比以色列更強大的七國，正如神在申命記7:1 所應許的。

神乃是普天下的主耶和華(13 節)。儘管過約旦河的經歷對以色列而言是超越時空永存的學習，但是對全世界歷史是新的啟示。神是普世的神，是宇宙的神，是所有人類，所有國家，以色列和外邦的神。約書亞也補充說：「因為耶和華你們的　神、在你們前面、使約但河的水乾了、等著你們過來、就如耶和華你們的　神、從前在我們前面、使紅海乾了、等著我們過來一樣。要使地上萬民都知道耶和華的手、大有能力。也要使你們永遠敬畏耶和華你們的　神。」(書 4:23-24)
神在掌管，我們不灰心退宿
3:7 耶和華對約書亞說、從今日起、我必使你在以色列眾人眼前尊大、使他們知道我怎樣與摩西同在、也必照樣與你同在。3:8 你要吩咐抬約櫃的祭司說、你們到了約但河的水邊上、就要在約但河水裡站住。(書 3:7-8)
14當那日耶和華使約書亞在以色列眾人眼前尊大。在他平生的日子、百姓敬畏他、像從前敬畏摩西一樣。(書 4:14)

一隻旅遊船遭到一場風暴船壞了，只有倆個人能游泳到一個小沙漠島。這倆個幸存者，不知道他們能做甚麼，他們同意除了向神祈禱外沒有其他方法。可是為了要看看誰的禱告更有效，他們同意劃分他們之間的土地，而各人停留在島上相對的二邊。

第一件事情他們祈禱求食物。第二天上午，第一個男士在他的島那半找到一棵結果子的樹，他有樹上的水果可吃。但另一位那面仍是荒地。一個星期之後，第一個人覺得很孤單他決定求一位妻子。第二天，另一艘船壞了，而惟一的幸存者一位女仕游泳到他那邊。而島的另一邊，甚麼都沒有。之後第一個人求有房子，衣服，及更多糧食。過一天，很神奇，他所要的全都得到。可是另一個人卻什麼都沒有。最後，此人禱告神給他一隻船，使他和妻子能夠離開那島。第二天早上，他發現在他島那邊停著一艘船。

此人跟他的妻子一起上船正要離開，他決定把另一同伴留在島上。他認為既然他的禱告沒有一樣成就，那傢伙定是不配獲得神的祝福。當船快要離開時，第一個人從天上聽到一個很大的聲音說，「你為甚麼把你的同伴丟在島上而離開呢？他回答，「我的禱告得到祝福應該是我的，因為這些是我求來的。他的禱告完全沒有得到答覆，所以他不配得任何東西。」那聲音責備他說，「你錯了！他只有一項禱告，並且我已經答應他的懇求。若非他代求，你不會獲得我任何的祝福。」第一個男人問那個聲音說，「告訴我，他祈禱了甚麼以至說我欠了他？」聲音回答，「他為你祈求願你所有的祈禱蒙應允。」

當約書亞一生信靠神和在眾人前高舉神，神亦在眾人面前提升約書亞。過約旦河之前神保證約書亞宣布說，「從今日起、我必使你在以色列眾人眼前尊大、使他們知道我怎樣與摩西同在、也必照樣與你同在。」(7-8節) 以色列過約旦河之後，神的應許就實現在約書亞身上，過於約書亞所預料的：「當那日耶和華使約書亞在以色列眾人眼前尊大。在他平生的日子、百姓敬畏他、像從前敬畏摩西一樣。」(書 4:14) 約書亞沒有想到神同在不只是過約旦河的時刻乃是一生一世之久。

自誇偉大是自戀或自我陶醉，他人稱讚的偉大是虛榮，但真正的偉大是神所賜的和經得起時間的考驗。真正的偉大不能求得，贏取或是買到。一個人可能有優秀的履歷，有傑出的記錄，甚至有許多人推薦，但持久的尊榮是來自神的賞賜。

雖然約書亞是被摩西在以色列眾人眼前所挑選，授權和重用的 (申 31:7) ，而卻是耶和華使約書亞在以色列眾人眼前尊大 (書 4:14)，但最偉大榮譽無疑地是神的提升和同在。

「在他平生的日子」(書 4:14)，這片語描述約書亞那鉅大的，終其一生他影響著以色列人中。沒有人比約書亞付出促使以色列人的同心和團結更有貢獻，也無人在以色列眼中獲得更多或更高的尊敬 (書 1:5) 。沒有人比他更有效的帶領或引導以色列人，包括士師撒母耳 (撒上 7:15)，大衛王 (王上 15:5) 或所羅門他的兒子 (王上11:34 )。這句「在他平生的日子」也曾形容撒母耳，大衛和所羅門的一生的日子，但是他們影響人們的長度，他們生命的質素及性格的內涵皆比不上約書亞的深度。「在他平生的日子」這片語記載約書亞的生平，它跟從著他不斷地一生發光和照耀：「你平生的日子、必無一人能在你面前站立得住」(書 1:5) ，「在他平生的日子、百姓敬畏他、像從前敬畏摩西一樣」(書 4:14) 和「約書亞在世、和約書亞死後、那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老、還在的時候、以色列人事奉耶和華。」(書 24:31，士 2:7)

結論：哈得孫·泰勒曾經說，「過去我曾請求神幫助我。然後我問自己能為主你何服事。現今我請求祂透過我做祂的工。」神的隊伍和事工不容何人自負，自大和自以為是。長遠來說人若謙卑，和諧，和殷勤更有效果及成就。耶穌·基督是否你生命的王？你是否對神尊敬，常在祂裡面敢持定祂？懇請一生服事祂? 你的事奉反應你只是短暫的熱心或是一生的愛祂？你是努力討神喜悅或是討好人呢。

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/joshua-pt-3-whos-in-charge-josh-3.html

順命信徒，靠神得勝 (書 5)「約書亞系列之四」

順命信徒，靠神得勝 (約書亞書 5:13-6:5，希伯來書 11:30)
作者：葉福成
整理：陸能瑾

二十多年前我聽到一首活潑老黑人靈歌是由艾維斯 Presley 所收集及錄的福音歌曲之一，標題是「約書亞攻打耶利哥的戰役，副歌歌詞是：
「約書亞打耶利哥，耶利哥的戰役，耶利哥；
約書亞打耶利哥的戰役
及所有的牆都倒塌了。」

耶利哥之戰役的事實或真情是約書亞絲毫不費力，無任何戰略，他不失一兵一卒。約書亞靠近耶利哥的時候舉目觀看、不料、有一個人手裡有拔出來的刀、對面站立。那人的臉很嚴肅和他的嘴發出警告。自從約書亞當了以色列新一代的領袖耶利哥是他的第一個戰塲和戰役。直到現在，他成功地指揮所有支派預備作戰 (書 1:10-12)，差派了探子獲得耶利哥城的情報 (書 2:23)，安全地引領以色列人過約旦河( 書 4:1)。如今約書亞將軍面對的問題是關閉城牆或難攻的城壁。只要城門關得緊緊的( 書 6:1)，無戰鬥可言。

約書亞當如何指揮和帶領他的軍隊？猛攻城門？攀登圍牆或切斷糧食？
神為甚麼在戰爭的邊緣差他的使者拜訪他，祂保證約書亞在戰役中勝利和以色列人生命的安全？

當順服神，祂是有權的指揮官
5:13 約書亞靠近耶利哥的時候舉目觀看、不料、有一個人手裡有拔出來的刀、對面站立．約書亞到他那裡、問他說、你是幫助我們呢、是幫助我們敵人呢。5:14 他回答說、不是的、我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏在地下拜、說、我主有甚麼話吩咐僕人。5:15 耶和華軍隊的元帥對約書亞說、把你腳上的鞋脫下來、因為你所站的地方是聖的。約書亞就照著行了。(書5:13-15)

一個最熟悉的成語是「狐假虎威」的故事。有一天一隻饑餓的老虎在森林裡抓到
一隻狐狸當午餐，但是狐狸大叫，「你不能吃我。老天爺派定了我為森林的王。如果你不相信我，你可以跟著我走你就知道叢林的动物多麼害怕我的出現。」

老虎接受狐狸的挑戰和靠近地跟著帶路的狐狸，為了觀察動物看到狐狸有什麼行動或反應。當然森林中的動物一看到老虎在狐狸的背後的時候就雞飛狗走的樣式。老虎確實看見动物戲劇性的反應覺得很大的驚訝，牠沒想到牠的出現才是騷動的原因。

狐狸高興地吹牛：「我不是告訴你牠們挺害怕我嗎？」老虎也承認，「你真的在森林裡有很大的影響和權力。每個动物看到你就逃跑了！」老虎然後按著牠的協議就放了狐狸，牠不想傷害在森林裡如此受歡迎的核心動物。

約書亞像其他神所選擇服事祂的工人一樣，到目前為此你亞伯拉罕，以撒，雅各和摩西；約書亞對神的理解是不足夠，不完全和不完美的。他有的不過是戰鬥的精神，英雄的心態，和將軍的勇氣。他的思想和注意集中於解決所有的障礙，征服敵人，和領軍隊前進。這個思想狀況和處理的問題和弱點是他不能分辨敵人或朋友，仇家或同伴。他沒有辦法分辨那位陌生人是來自己方的軍營，敵方的軍營，地上或天上的軍營。約書亞沒有想過若是來自敵人豈不己攻擊他而不会回答問題，而且他沒有想過神是主動向他顯現的，雖然看似約書亞邁向他詢問，而神的使者拜訪的原因乃是為著調整他的心態而不是攻擊敵人的四圍城牆。

約書亞問兩個問題。他不是禮貌地問，「你是什麼人？」，相反地他無禮的問，「你幫什麼人？」約書亞沒有問拔刀的劍士他的姓名和身分，沒有懷疑為何只有他倆在場，或給這位客人什麼選擇。至於陌生人是否站在以色列人或他的敵人那邊，那客人是來改正約書亞的思想：「不是的、我來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞擁有一個不健康和衝突化的對抗態度，成敗的選擇，幫助或反對的矛盾，「是」或「否」的精神。約書亞像大多數為戰而戰的戰士或勇士，追求無益的戰鬥來滿足自己。他已經預備硬心去迎戰，此戰役變成了他自己的，而他的動機己混什。可是耶和華的元帥不是來打仗，他根本沒有問到或提及打仗，也沒論及敵人的問題。
當約書亞知道他的觀點及角色有錯誤且無知之時，便俯伏在地下拜和求問那更廣闊的問題：「我主有甚麼話吩咐僕人？」耶和華的指揮官回答，「把你腳上的鞋脫下來、因為你所站的地方是聖的。」天上的客人來的原因不是為著提供意見，打聽情況或討論戰略。「溝通」本非祂來的主要或次要的目的。耶和華的元帥已經拔出利刀、預備行動。約書亞的工作和責任乃是俯伏下拜，不要攔阻道路，和在後跟著。約書亞從始至終非負責人也不能控制一切結果；神才是那真正的元帥和主宰。

你曾請求神潔淨你被祂用嗎？你有請祂搜尋你的心及鑒察你服事的動機嗎？

當順服神，祂是公義的差派者
6:1 耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊、無人出入。(書6:1)

神對以色列所趕走的外邦國家最大的問題和不滿的原因，乃是他們拜偶像和罪大邪惡的行為。

在申命記9:5-6 神提醒以色列人因祂的慈愛，祂驅逐那敗壞的外邦的國家不是因以色列人配得，「你進去得他們的地、並不是因你的義、也不是因你心裡正直、乃是因這些國民的惡、耶和華你的　神將他們從你面前趕出去、又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓所應許的話。你當知道、耶和華你　神將這美地賜你為業、並不是因你的義、你本是硬著頸項的百姓。」(申 9:5-6)

以色列內心不僅是不「正」，他們行為且是不「直」(申 9:5)。「正直」描寫形狀，外觀和體格，意味著他們的敗壞行為和表現。他們不義和不正直。神更強列的形容以色列人的屬性是「硬著頸項的百姓」(申 9:5)。以色列人有嚴重的長期頸項疼痛的問題。他們的狀況形成不是一日，一星期或甚至一年之間發生的，更可能是一生不能解決的問題。他們「頸項」硬了不是由於他們晚上睡眠不好，突然扭傷了肌肉或用電腦太久的後果，而是因著執迷不誤，不屈服及頑固不化。神不容他們進入迦南的時候有自大的想法，覺得自己了不起或高人一等。

以色列沒有做過任何事情配得或獲得神的稱讚。更可以誇大的說他們對進入迦南的目標一路來抱著不感興趣，不願合作和不夠友善的態度。

因著這外邦國家國民的惡，他們的地位在迦南地被取代 (申 9:5)。神攻打以色列的敵人是因者他們淫蕩的偶像敬拜，他們褻瀆神的祭物習俗，以及他們血腥暴力的生活。耶利哥也是像其他城市一樣的敗壞，但是它不像其他較弱的國家，耶利哥有圍牆保護居民和阻擋敵人。因著耶利哥的城門關得嚴緊、所以他們不怕有人會逃走或投降。那城門關得如此嚴緊，所以國王和他的軍隊根本沒有準備打仗，出兵或後補， 因此當城門倒了以色列人 直攻進入城裡。耶利哥的國王和勇士沒有向以色列作戰或抵抗，他沒有給居民任何指導或保護，或準備他們撤退或避開敵人，.那兩個希臘字「嚴」和「緊」是來自相同的字根，強調國王傲慢的態度，他對城門的信心，和不怕圍攻或背叛 的可能性。

當順服神，祂是可倚靠的得勝君王
6:2 耶和華曉諭約書亞說、看哪、我已經把耶利哥、和耶利哥的王、並大能的勇士、都交在你手中。6:3 你們的一切兵丁要圍繞這城、一日圍繞一次．六日都要這樣行。6:4 七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前．到第七日你們要繞城七次、祭司也要吹角。6:5 他們吹的角聲拖長、你們聽見角聲、眾百姓要大聲呼喊、城牆就必塌陷．各人都要往前直上。(書6:2-5)

我選擇買了一些迷你玫瑰栽種在我的房子的前門那荒廢的花園。因為我對植物和園藝不感興趣，我也沒有特別留意它們的獨特處直至一位朋友送我太太一小盤迷你玫瑰依作為她的生日禮物。之後我發現它的價錢不貴和容易栽種。一個月後我從一份報紙讀到它的起源。令人難以置信的，這200品種的迷你玫瑰都的是由一位加州的Visalia他是98 歲的改良者，拉爾夫•摩爾Ralph Moore的工作。從1928 年起他生產幾百品種迷你玫瑰和其混合植物。美國玫瑰社會的總統Marilyn Wellan，補充說，「我相信他是有史以來栽種玫瑰最偉大一位。」

摩爾沒有停止思索或尋找更完美的迷你玫瑰。如今72歲的園藝家夢想穫得更完美的玫瑰形狀和品種，有美好的花和葉，能夠忍受嚴酷的天氣，昆蟲的傷害，和戶外的環境。

雖然他穫得不少的稱讚和頌詞，他是美國最傑出的玫瑰育種家，專家，創造家，摩爾拒絕以他自己的創造物自誇。這位迷你玫瑰王說，「我沒有讀過商科，我沒有修過植物學課程，我沒有唸過遺傳學課程... 我很容易說，『這是我做的』，但是實際上我很誠實的說，『當它被發現時，我正好在場。』」(Los Angeles Times 4/21/2005 “The Giant of Miniatures”)

耶利哥是迦南的大城市之一，他們是比以色列更強大的國民、有廣大堅固、高達頂天的城邑 (申 9:1)。摩西差派十個探子的情報是正確的。住那地的民強壯、城邑也堅固寬大、並且我們在那裡看見了亞衲族的人 (民 13:28)，但是神預先稱這一場戰已經勝定了，敵人失敗和投降了( 書6:2)。

神答應約書亞，「看哪、我已經把耶利哥、和耶利哥的王、並大能的勇士、都交在你手中」(書 6:2)。耶利哥的王和勇士的命運已經掌握和遞到約書亞的门口及手裡！約書亞不需費一兵一卒就贏取戰爭。以色列最勇猛和能幹的將軍的介入是無須或多餘的；他們的戰術，經驗，和領導皆是不必要的。這樣的戰略是可笑的，不合常理，簡直是不可信的。他們的手裡沒有帶著劍或矛，卻是使用了喇叭和角。從一開始這計劃就沒有脅迫或驚嚇敵人之意。他們圍繞耶利哥城的計畫實在很沉悶，沒有動力，對不信的人而言是無聊和一個大笑話。

希伯來書11 章告訴我們耶利哥城的勝利是如何成就。那些憑信心的人物從亞伯到喇合，包括摩西的父母和越過紅海的以色列人，都被記載希伯來書11章裡。這些信心英雄的名字都是先提出來，然後就列了他們的行踪，只有約書亞例外。希伯來書 11:30 說，「以色列人因著信、圍繞耶利哥城七日、城牆就倒塌了。」約書亞所有的英勇事蹟中，從團結以色列人到引導他們過約旦河的事件，只有耶利哥城牆的倒塌被特別提出，表明約書亞貢獻最少。耶利哥的攻下乃是出於神的應許和祂的大能。

結語：人的熱心，長期爭吵，和興趣時常攔住神的計劃。以弗所書 2:8-9 說「你們得救是本乎恩、也因著信、這並不是出於自己、乃是　神所賜的．也不是出於行為、免得有人自誇。」神已經對亞伯拉罕和所有神的子民表明惟討祂喜悅的生活方法：「義人必因信得生。」(羅 1:17，加 3:11) 我們行事為人、是憑著信心、不是憑著眼見 (林後 5:7)。我們的信心不是靠人的智慧，而是靠神的力量 (林前2:5，西2:11 )，我們的稱義不是因行律法、乃是藉著信耶穌基督 (加 2 : 16 )。

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/joshua-pt-4-battle-is-lords-josh-5.html

小污點 (書 7) 「約書亞系列之五」

小污點 (約書亞書 7)
作者：葉福成
整理：陸能瑾

三間教會 - 浸信會，衛理公會和長老會 - 共同贊助一個全社區性的復興大會。(那聚會舉辦得很順利和成功。新的信徒加入教會，老的朋友歸來教會，鄰居更留意和出席教會的活動。)復興大會結束之後，三位牧師約了見面吃飯和很熱心及積極地討論大會對他們教會的影響。

那位衛理公會牧師(很滿意面戴著微笑的笑容)說，「復興大會對我們有很大的幫助！我們獲得四個新的家庭。」浸信會的牧師(很興奮贊同衛理公會牧師)說，「我們的效果更好！我們獲得六個新的家庭。」

但是長老教會的牧師(令他的二個朋友感到驚訝的)說，「或許我們的成績比你們更好！我們趕走教會十個最麻煩的人 (所以教會比以前更好！)

以色列面對最大的麻煩，令人最煩腦和使人疲倦的敵人不是外邦國王，他們無數的軍隊，強大的武器，本地天氣和不平的地形，而是那無形而頑梗的敵人：罪惡，不忠和不義的行為。沒有任何殺傷力比罪惡更大和更嚴重的破壞力，它會產生或導致多麼大的損失，或帶來更多的眼淚。新一代的以色列人遇到最大和頑強的敵人是隱藏的，不承認的罪。在艾城之前和之後的戰爭與現今的問題相比算是輕微的事。越過約旦河 (書 3)，進入耶利哥 (書 6)，和打敗五個亞摩利王 (書 10) 和其他國王和軍隊 ( 書 11)比針對罪惡容易多了。對付罪的戰爭要付很大的代價，但是它的價值是值得的。事實上，約書亞的軍隊勝過罪的戰爭及處理罪之後便順利地向迦南的應許地前進。

為甚麼隱密和不承認的罪在神的眼裡是多麼可憎的？

有罪不認，抹去過往功績
7:1 以色列人在當滅的物上犯了罪．因為猶大支派中、謝拉的曾孫、撒底的孫子、 迦米的兒子亞干、取了當滅的物．耶和華的怒氣、就向以色列人發作。7:2 當下約書亞從耶利哥打發人往伯特利東邊靠近伯亞文的艾城去、吩咐他們說、你們上去窺探那地．他們就上去窺探艾城。7:3 他們回到約書亞那裡、對他說、眾民不必都上去．只要二三千人上去、就能攻取艾城．不必勞累眾民都去、因為那裡的人少。7:4 於是民中約有三千人上那裡去、竟在艾城人面前逃跑了。7:5 艾城的人擊殺了他們三十六人．從城門前追趕他們、直到示巴琳、在下坡殺敗他們．眾民的心就消化如水。

一個老阿拉伯語故事講述一個竊賊，他一次笨拙地入室行竊的事件，他摔斷他的腿.當他被捕時與法官爭論：「我要求正義。我看見一扇開著的窗口時，我在做我慣常偷的工作，但當我攀登入室的時候窗台鬆了，我跌倒在地上，摔斷我的腿。」

法官傳召房東到他的法庭向法官解釋，房東說：「尊敬的法官，它不是我的錯。我曾付木匠高價錢建造我的窗口。他該建造好它而不會脫落。」法官緊接召見木匠，他說：「事實是，我釘窗台那一日生了病。因我吃了一個麵包商店的餅，它使我的胃不舒服。」下一個，麵包師抵達法庭，講他的故事說：「尊敬的法官當我在做餅的時候，一個美麗的女人進入我的商店買糕點，她穿戴一套美麗的服裝的吸引我，使無法專心作好我的餅。」被帶來的女人述說她的故事：「尊敬的法官，麵包師自己說是服裝吸引他的目光，不是我本人。西服店裁縫師才該受責備。」

最後，舌頭打結的西服裁縫師來到法官面前。他結巴巴，口吃著說，無以言對。法官命令將他懸挂。但是此西服裁縫師人太高不適于掛在絞架上，於是他們找到一個較矮的西服裁縫師代他受刑。(Adapted from The Moral Compass 606-608, William J. Bennett, NY： Simon & Schuster)

罪惡的困擾乃是它會抵消或推翻一個人辛苦做的好事，會破壞己做的事情的進展，在此過程中它囚禁當中犯罪或無辜的人。最終因著亞干的罪別人付出代價，遭受痛苦，受到傷害。以色列過去的成功變得毫無價值，她慶祝的聲音被削弱;她的勝利轉為失敗。當神不眷顧和保護那違反祂命令的以色列人的時候，很多人因此受害。
這是新一代的以色列人惟一的一次激發神的憤怒而干犯祂像舊一代所做的事情 (出 32:12，民25:4，32:14，申13:17) ，它的災害及結果太悲慘。悲傷地，第一個人被害者不是那作賊，而是戰士。三十六個戰士 (35節)，他們可能是軍隊最佳的和最精華的勇士，因著亞干的貪慾和放任被連累。艾城的人擊殺了他們三十六人．從城門前追趕他們、直到示巴琳、在下坡殺敗他們．眾民的心就消化如水。以色列的戰士如被獵的鹿，被圍困的羊，被宰的豬一樣。他們非因技術，人數及計謀不如艾城的人，但是他們竟然被艾城的人對手被擊敗了。

以色列人遭受沉重的情緒耗損和精神上傷害儘管他們損失的人數，軍人傷亡比率或死亡的數目不是很高。三千人中只有三十六勇士被艾城的人擊殺了，但是他們被追及被殺死過程令以色列人震撼。經文記載他們竟在艾城人面前逃跑了 (書 7:4)，艾城的人追趕他們 (書 7:5)而他們在仇敵面前轉背逃跑 (書 7:12) 被殺而受死。他們為著逃命不斷的跑和跑，直到沒有力氣，無處可逃，和無望再走。，他們的背一路上始終被視為箭靶，他們的頸項如在敵軍之刀下。以色列人既在仇敵面前轉背逃跑 (7:8，12) ，沒有機會保住自己的性命。戰士要佔領艾城的計劃完全失敗了。他們根本還沒有達到敵人的大門前，就已經被敵方殘酷地在下坡處殺敗和殘殺了 (5)，他們的身體從下坡翻倒。

以色列人的心就消化如水 (書 2:11，7:5)。儘管如此，神的恩典仍在以色列上。否則死亡的人數可能会比那時1%多 的死亡率更高。

有甚麼以色列會多失敗了？是否艾城的情報不準確呢？那報告是準確的。即使比艾城更強大的基遍城 (書 10:2) 都敗在以色列的軍隊手上。艾城 的情報的確說城市的居民人少 (書 7:3)。很諷刺地，以色列敗戰和受損失不是因為敵人強有能力，乃是因為以色列被罪削弱戰力。外在的勢力沒有打倒他們，但是內在的罪惡傷害他們。

罪惡，無論秘密的或公開的，如果不是真誠，無情的和按真理來對付它，必會導致不斷和無窮的痛苦，苦難，和災害。

有罪不認，除掉現在和平
7:6 約書亞便撕裂衣服．他和以色列的長老把灰撒在頭上、在耶和華的約櫃前、俯伏在地、直到晚上。7:7 約書亞說、哀哉、主耶和華阿、你為甚麼竟領這百姓過約但河、將我們交在亞摩利人的手中、使我們滅亡呢．我們不如住在約但河那邊倒好。7:8 主阿、以色列人既在仇敵面前轉背逃跑、我還有甚麼可說的呢．7:9 迦南人和這地一切的居民聽見了、就必圍困我們、將我們的名從地上除滅．那時你為你的大名要怎樣行呢。7:10 耶和華吩咐約書亞說、起來、你為何這樣俯伏在地呢．7:11 以色列人犯了罪、違背了我所吩咐他們的約、取了當滅的物．又偷竊、又行詭詐、又把那當滅的放在他們的家具裡。7:12 因此、以色列人在仇敵面前站立不住．他們在仇敵面前轉背逃跑、是因成了被咒詛的．你們若不把當滅的物、從你們中間除掉、我就不再與你們同在了。

有個人坐熱汽球飛行的時候迷了路。他稍微降低飛行高度之後，看到下方的地面有個人。他再度降低飛行高度，喊著：「抱歉，你能不能告訴我，我在哪裡啊？」
地下的那個人說：「當然，你坐在熱汽球裡盤旋，離開我這裡的場地30英呎。」
「你一定是作資訊科技工作的」駕駛熱汽球的人說。「我是！」那人說，「你怎麼知道的？」「是這樣的」駕駛熱汽球的人說，「你跟我說的一切，在理論上完全正確，可是對人一點用處都沒有。」

地面的人說，「你一定是作貿易的。」「我是的！」駕駛熱汽球的說，「但是你怎麼知道的？」「是這樣的，」那人喊著，「你不知道你在哪，也不知道該走哪方向，但你期望得到我幫忙。你與你還沒見到我以前同一亇位置， 可是現在你卻怪我！」

當困難來到時我們通常最習慣的反應乃是埋怨神。約書亞和和以色列的長老沒有彼此問清楚，「誰犯了罪？」他們在耶和華的約櫃前、俯伏在地、直到晚上(7節)，但是他們沒有調查事情因由卻大發脾氣及指責神。約書亞向神發出三個問題：(1)「你為甚麼竟領這百姓過約但河、將我們交在亞摩利人的手中、使我們滅亡呢．我們不如住在約但河那邊倒好？」 (2) 「以色列人既在仇敵面前轉背逃跑、我還有甚麼可說的呢？」以及 (3)」「迦南人和這地一切的居民聽見了、就必圍困我們、將我們的名從地上除滅．那時祢為祢的大名要怎樣行呢?」

摩西曾經吩附和警告新一代的以色列人不可貪圖雕刻神像的金銀、也不可收取、免得陷入網羅，以及不可帶進家去 (申 7:25-26)。之後摩西三番四次向以色列人提及那當毀滅之物、連一點都不可粘他們的手。(申 13:17) 所以亞干偷的金銀(21節)曾使用作雕刻神像用，意味著它是邪惡，不潔及褻瀆神的偶像。

約書亞也曾經在戰敗耶利哥時警告以色列人他們必須把金子、銀子、和銅鐵的器皿、都歸耶和華為聖．必入耶和華的庫中 (書 6:19)，但是亞干沒有嚴肅認真地聽，不在意和不在乎摩西的話，約書亞的吩咐或神重複的警告。他們的失敗不是一個普通的錯誤或一次不尋常的意外，而是有企圖的違命，故意的干犯，和積極的反抗。亞干的動作是有侵略性，有躲避性，及欺騙性。亞干偷竊、又行詭詐、又把那當滅的物放在他們的家具裡( 11節)。沒人看到他的行動或發現金銀不見或失蹤了，無人懷疑兄弟或其他戰士或夥伴有問題。他把東西藏在帳棚內的地裡 (7:21)。他懂得在何時隱藏，將何物隱藏，及在何地隱藏那物。

神果斷的宣佈 11 節：「以色列人犯了罪、違背了我所吩咐他們的約、取了當滅的物．又偷竊、又行詭詐、又把那當滅的放在他們的家具裡。」
亞干的罪是主動的，強迫(故意的)和連續犯的。他的罪是透過充分的構思，有計劃的執行和預備好的處置。

有罪不認，阻礙將來進展
7:19 約書亞對亞干說、我兒、我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的　神、在他面前認罪將你所作的事告訴我．不要向我隱瞞。7:20 亞干回答約書亞說、我實在得罪了耶和華以色列的　神．我所作的事、如此如此。7:21 我在所奪的財物中、看見一件美好的示拿衣服、二百舍客勒銀子、一條金子、重五十舍客勒、我就貪愛這些物件、便拿去了．現今藏在我帳棚內的地裡、銀子在衣服底下。7:22 約書亞就打發人跑到亞干的帳棚裡．那件衣服果然藏在他帳棚內、銀子在底下。7:23 他們就從帳棚裡取出來、拿到約書亞和以色列眾人那裡、放在耶和華面前。7:24 約書亞和以色列眾人、把謝拉的曾孫亞干、和那銀子、那件衣服、那條金子、並亞干的兒女、牛、驢、羊、帳棚、以及他所有的、都帶到亞割谷去。7:25 約書亞說、你為甚麼連累我們呢．今日耶和華必叫你受連累。於是以色列眾人用石頭打死他、將石頭扔在其上．又用火焚燒他所有的。〔他所有的原文作他們〕7:26 眾人在亞干身上堆成一大堆石頭、直存到今日．於是耶和華轉意、不發他的烈怒。因此那地方名叫亞割谷、直到今日。〔亞割就是連累的意思〕

來自義大利的一個故事，據說有一個山邊的小村子，有位村民養了不少的鴨子在他家的後面。(那村民是一個感情豐富，富有思想和性情溫和的人)一個下午，他謹守四旬齋禁食之後決定要吃燒鴨的晚餐。他選了一隻肥的鴨子，在那群鴨子面前砍了那肥鴨子的頭。可是那農夫對這隻鴨有特別深的感情。當他彎腰撿起那動物的屍體，那溫柔和敏感的村民眼睛掉下眼淚並淚流滿臉。

一個年幼而有信心的小鴨子從牠躲著的地方露面，牠看到主人哭泣便感動地大叫，「啊，看他湧出懊悔的眼淚。我肯定他不會再傷害我們當中任何一個。」(其他曾經躲藏的鴨子看到這情況也受同樣的感動和意見，而為他們很感謝有如此仁慈的主人。) 但是一位剛抵現場的年齡大和更聰明的鴨子改正牠們的思想說，「切莫注意他的眼淚；而當觀察他的行為。你會留意到他沒有扔掉他的斧子，他把斧子一起帶進房子。」(Adapted from Italian Treasury 27， as told by Poggio Braccolini)

承認錯誤与承認罪過之間是有大差異的。認罪是當你未被發現或被捉到犯罪前而認罪，公開和悔改。亞干即使在他人死亡，別人家庭被挑選時，到最後一刻，他都沒有承認。亞干的表白與掃羅 國王沒有分別 (撤上 15:24-25)。當 亞干被捉到的時候，他承認了。承認錯誤是一條容易的出路。政治家，企業家，和各階層的各種各樣的騙子被調查人，目擊者或線眼指出之後，他們会承認犯錯他們。

廣東人有一句話說，「上得山多，終遇虎。」亞干的罪是「貪婪」的罪(21節) ，希伯來文記載夏娃的「貪婪」的罪 (創3:6)下二次發生。他的眼貪看美好的示拿衣服 (21節)，他貪心，便隨手拿去了。世界所有的錢財，珠寶和物質永不能滿足人心的貪念及飢渴。亞干不窮；他已經是有牛、驢、羊的財主 (書 7:24)。亞干對示拿或巴比倫的產物或出品特別有興趣和研究。他好像知道其品質，價值，和貴重。中國人說，「人可窮，不可貪。」以色列人，無論如何，不是窮民。他們有羊，牛，驢及金器送給耶和華為供物 (民31:42-50)。他們也有銀子和自由購買他們喜歡或想擁有的東西 (申 14:25-26)

最終，紙包不住火。即使當他被發現，亞干站住如鹿被車燈照著不動一样，如鴕鳥埋頭在沙土的反應。亞干站住拒絕說任何話直到被約書亞質問。他沒有流汗，他沒有節省眾人的時間，或保住家人的名聲。基本上，他沒有悔意，勇氣承認，或為家人犧牲，甚至鱷淚都沒有流一滴。他甚麼都沒有做和沒有表明任何悔意。即使被質問，他沒有為過犯請求或要求饒恕。這「愚妄」(7:15 )的翻譯比較弱雖然那字很有意思。這字有時翻譯為「愚頑」的思想 (撒上 25:25，賽 32:6)，但是當「愚頑」加上動作或行為，它就被翻譯為「醜事」(士 20:10)，「暴行」 (耶 29:23)，「邪惡」(士 19:23)， (撒下 13:12)。《亞干所犯的不是「愚頑」事而是「邪惡」，因為他不但是向人而是向神做了。》.

結論：弟兄姊妹門，要知道你們的罪必追上你們 (民32:23) 。沒有任何事比罪更容易低估，難充分說明和難以看穿透，更具破壞力及擁有殺傷力。罪是亇最嚴苛，不能滿足和懲罰人的主人。罪可以欺騙自我，破壞群體生活，更令神憎惡。與罪為友就是與神做對頭或為敵。你是否庇護秘密，隱藏未認的罪呢？不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具 (羅 6:11-13)。我們若認自己的罪、神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義。(約一1:9)

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/joshua-pt-5-one-bad-apple-josh-7.html

年齡只是一個數字 (書 14)「約書亞系列之六」

年齡只是一個數字 (約書亞14:6-15)
作者：葉福成
整理：陸能瑾

三位年老的婦人正坐在一間餐廳裡，談到各種事。一位女士說，「你知道嗎，我的記憶變得非常糟糕。今早，我站在樓梯頂，但是我不記得我是否剛上到最高一層或是剛開始要下樓。」

第二位女士說，「你覺得那很糟糕嗎？有一次，我坐在床邊，但是我忘記我是要去睡覺或者剛起床！」

第三位女是帶著笑容驕傲地說，「看啊，我的記憶還像以前那麼好，敲敲木頭。」她就敲桌子。然後，她臉上好像被嚇了一跳，她便大聲問，「是誰？」

時代雜誌有一篇文章標題「如何活到 100」(8/30/04) 為老年人提供極大的希望和鼓勵。研究員常問為什麼 30% 達到100歲 的人還有相當滿意的精神和健康。波士頓大學的 (Thomas Perls) 博士提供答案。他說90%100歲的人可以獨立自主的生活直到九十二歲：「能活到 100 歲的強處不在於你在 100歲的感覺如何而是你如何達到100那年歲。我相信如果我們調整与健康有関的行為，每個人到達60 歲之後都可以加上至少 25 年健康的生活月。壞消息就是那需要努力和意志力。」

瑞典科學家在 1998 年在分析雙胞胎之中一位為甚麼比他的雙胞兄弟或姐妹更長壽有一個突破。他們提議說雖然 20-30%是天生的，但是主要的因素是生活方式，而不是遺傳基因。

當你到達95歲的時候你希望如何過你的人生呢？無論你是七十五或八十五你的態度會如何？聖經中有一個最令人欽佩的長者是他人老心不老。當以色列完成征服和分割迦南地之後，八十五歲的迦勒向約書亞要求他應得的本分。他有膽量和計畫的向約書亞要求一塊地。迦勒是一位毫無保留地跟隨神的人。他代表有「決心」的一個人。他決心做對的事，決心享受生活的挑戰，和決心完成他人生的任務。

過往的參與引動今天的追求
14:6 那時猶大人來到吉甲見約書亞、有基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒、對約書亞說、耶和華在加低斯巴尼亞、指著我與你對神人摩西所說的話、你都知道了．14:7 耶和華的僕人摩西、從加低斯巴尼亞打發我窺探這地、那時我正四十歲．我按著心意回報他．14:8 然而同我上去的眾弟兄使百姓的心消化．但我專心跟從耶和華我的　神。(書14:6-8)

多倫多大學有個研究學院Rotman Research Institute使用腦部影像技術設備來分析老年人受高等教育程度和思考能力(智力)的關係。研究人員記載智力活動與血液流動的變化。他們測試 14 位18 至 30 歲之間受教育有11 至 20 年的人然後又研究19位 65 歲以上及受教育有8至21的人。科學家們尋找每位受測騐者的智力活动與他的年齡和教育程度相互之關係。

研究之後，科學家確定地宣布說受高等教育能保護年長者可防止他們的智力衰退，這些人腦細胞藉著建立其他神經網路得到保穫.在低教育的人中卻無此現象。高等教育的年長者不僅在一系列記憶試驗的成績比那少受教育的同年齡者成績更好，並且他們能使用他們的大腦的其他部分。他們可以使用他們儲存區的智力來解決年長者常面對的記憶問題。

研究的領導說，「我們發現有高等教育的年長者會動用他們腦前葉地區細胞。」更奇怪的是受教育低長者和年輕人的腦細胞卻完全沒有同样的活動力。年輕人的大腦還沒有發展到須要用這神經的儲備區 (Los Angeles Times， 3/14/05 “College May Buff Up Aging Brains”).

迦勒的成就不是突然出現的。他有很深及穩固的資格和根基。四十五年前他從事一件吃力不討好的任務得到極佳的記錄 (10)。當時，眾探子使百姓的心「消化」 (8節) 融化或者「溼透」了 (詩6:6)。他們消極報告愈說愈變得更坯：探子說“那民眾是身高巨人 (申2:21)，這些城都有堅固的高牆、有門有閂 (申3:5)，國民比以色列更多 (申7:17)。”可是， 迦勒是第一個反對探子的報告，使他們無言，呼籲他們冷靜減少眾人的不安，說：「我們立刻上去得那地、我們足能得勝。」(民 13:30)

聖經記載迦勒是「另有一個『心志』」(民 14:24)或態度或觀點的人。他所想的，做的或說的与眾不同。他不容許消極，悲觀的思想，或憂鬱的報告攔阻神的話和應許。他對抗，挑戰和命令眾人，即使無效。當他知道他所做的是正確的，他敢的站起來，面對多數反對的人。迦勒不願意被群眾的威脅，他們強烈的要求，和害怕對方的逼迫嚇到他和淹沒他的聲音。他可能有點發抖但是他堅持，受到考騐但是勝利，不安但卻穩定。

迦勒是獨立自主的人也是神所喜悅的人。他是一個獨特和傑出的領袖。事實上，迦勒和約書亞的名字與成就不分高低。假如他們出現在同樣的經節，被列在一起，他的名字是在約書亞名字之前是三次比二次， (民 14:6，14:30，14:38，26:65， 32:12)。這個隊伍該是迦勒和約書亞而不是約書亞和迦勒。即使全人類，全世界或約書亞不跟著神迦勒仍願意跟從神。

實現的應許帶來現在的鎮定
14:9 當日摩西起誓說、你腳所踏之地、定要歸你和你的子孫、永遠為業．因為你專心跟從耶和華我的神。(書14:9)

有位朋友寄給我一個電郵(4/15/02)以「人生的正面一面」標題。
地上的生活雖是昂貴，但是它包括每年一次免費圍繞太陽的旅程。
生日對你有益處；越慶祝生日，表示你越長壽。
幸福是从門進來但你卻不醒覺門是打開的。
很多人會帶著他們的音樂離開這世界。
你或許只是全世界上一個人，但是對某人你可能是他的全世界。
不要為著事情過去而哭泣；要為著事情發生而微笑。
一個真正快樂的人走過挫折及繞道仍可以欣賞景色。
神不是呼召有資格的人；祂装備他呼召的人。
神應許安全的到達，不是平順的過程。
大部分人想事奉神，但是僅想做顧問角色。

除了迦勒以外，沒有人更適合和配得掛著第8節的「專心跟從耶和華」的名譽。事實上，聖經中提及和描述迦勒對神的「專心跟從」或志誠的愛比任何人更多(民 14:24，申 1:36，書14:8，9，14)，包括約書亞及大衛在內。聖經只有一次提到大衛 (王上 11:6) 和 約書亞 (民 32:12) 「專心跟從耶和華」，但卻是六次高舉迦勒 對神忠心跟隨 - 三次在這段經文　(書 14:8，9，14)和三次透過神的說話 - 兩次藉著摩西的口及一次是他行動的總結：
迦勒的見證：「但我專心跟從耶和華我的神。」(書 14:8)
迦勒引用摩西的話：「因為你專心跟從耶和華我的　神。」(書 14:9)
聖經的總結：「所以希伯崙作了基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的產業、直到今日．因為他專心跟從耶和華以色列的　神。」(書 14:14)
當反叛發生的時候神說的話：「惟獨我的僕人迦勒、因他另有一個心志、專一跟從我。」(民 14:24)
摩西第一次的解釋：「惟有基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒、和嫩的兒子約書亞、可以看見、因為他們專心跟從我。」(民 32:12)
摩西再次重複：「惟有耶孚尼的兒子迦勒、必得看見、並且我要將他所踏過的地賜給他、和他的子孫、因為他專心跟從我。」(申 1:36)

迦勒看重正面來過他的一生。這位長者看人生好的一面，光明的一面，或生活上的好景。他歡迎有探險性，有挑戰目標的生活。當面臨新挑戰的時候，他沒有吼叫抗議，不斷埋怨，繼續生氣，哀嘆命運或像狗一般嗚咽。

迦勒可以說很跳躍的，迫不及待地及歡呼地把握這次的挑戰機會。事情不是難實施或無法實現；對他來說它只是未曾測試或嘗試而已。他歡喜地跳躍，立刻行動，懷著興奮爆發的感情來接受別人不珍惜的任務。迦勒過的生活是精力充沛和充滿爆炸力，他不是洩洩氣氣地和破產的人生。人生總是向前行或向高山挑戰，絕不是平凡或平淡而去。這位老而彌堅的戰士絕不是一個半心半意，思想無力;意志薄弱的信徒。他以掌握得勝機會為樂，他可完全把握贊助者，他能抓緊目標在手中。

身體的保養改進現在的觀點
14:10 自從耶和華對摩西說這話的時候、耶和華照他所應許的、使我存活這四十五年．其間以色列人在曠野行走．看哪、現今我八十五歲了、14:11 我還是強壯、像摩西打發我去的那天一樣．無論是爭戰、是出入、我的力量那時如何、現在還是如何．14:12 求你將耶和華那日應許我的這山地給我．那裡有亞衲族人、並寬大堅固的城、你也曾聽見了．或者耶和華照他所應許的與我同在、我就把他們趕出去。(書14:10-12)

有一次花生漫畫的謝勒德　(Schroeder) 和奈勒斯　(Linus)　看到查利布朗　(Charlie Brown)　和露西　(Lucy)　正在舉行一場大的爭論。查利布朗激動地把他的手放在他的臀部上和向煩躁不安的露西挑戰，「真的，你講太多啦！」露西神氣地向查利布朗舉起她的雙拳頭並威脅地回答，「真的嗎？至少我不像我認識的一些人只會講。來吧，查利布朗，讓我們看你的本領！」

當然溫和的查利布朗向露西退讓，低著頭轉身而別，由於露西繼續激烈質問他：「來吧，出拳吧！你有甚麼毛病阿？放馬過來！」查利布朗坐在地上雙手抬著頭，和帶著憂愁的臉但是露西勝利地離開那地方。

露西離開之後，她的弟弟奈勒斯也忍受不住他姐姐的態度並大聲勸查利布朗：「你該打她的，查利布朗。即使她是我的姐姐你該打她一頓！」可是，謝勒德很有耐性地向奈勒斯解釋，「你不瞭解的。查利布朗做了一件非常令人欽佩的事。他絕不考慮出手打女孩的，所以他寧可羞辱自己堅持為要遵守他的高道德標準！」然後謝勒德轉身問查利布朗，「是不是，查利布朗？」查利布朗說，「不是，我只是害怕給人家打！」

一位哈佛心理學家檢查了 1，000 名 30-80 歲的醫生，給他們一個故事之後就試考他們的記憶。平均上，八十多歲的人記憶比起三十多歲的人只有一半。

我們每過一天便有100，000 的神經元　(neurons)　會老化。神經元的責任乃是傳遞信號給附近另一神經元 。人到了 65 或 70歲 時，他們會失去一千億的神經元之20%。可是，專家說剩餘八百億的神經元還是很多的！(Fortune 4/17/95 “Memory”)

八十五歲的迦勒不求約書亞優待他，希望他人的支助，或依賴以色列人或親戚的救濟。他的頭腦非常清醒，他的身體強壯，和他的眼睛明亮。他比很多年輕人更活潑和有精神。他講話不會模糊，他的精力沒减低，他的記憶不遲鈍，减退，或失去。他講話很有邏輯，深度，和挑戰。希伯來原文中強調由40　(7節) 到45及85　(10節)；從「我」到「你」的代名詞：「『我』專心跟從耶和華」(8節) 及「『你』專心跟從耶和華」(9節 )；從「當日」到「永遠」及「現在」：「『當日』摩西起誓說、你腳所踏之地、定要歸你和你的子孫、『永遠』為業」(9節)和「我還是強壯、像摩西打發我去的那天一樣．無論是爭戰、是出入、我的力量那時如何、『現在』還是如何　(11節) 。

迦勒甚至要求那最艱度的任務。他有九牛二虎的體力，比任何的壯士更強，如他四十歲一樣。他拒絕受限于他年齡的角色，搬到深山去退休或夢想過去。四十五年前，十個探子長他人之氣說，「我們不能上去攻擊那民、因為他們比我們強壯」(民 13:31)。到如今這位心不老的長者還說，「我還是強壯、像摩西打發我去的那天一樣．無論是爭戰、是出入、我的力量那時如何、現在還是如何。」(11節)

滿懷雄心的迦勒要求希伯倫為業，那是以色列最寶貴和懷舊的產業，那是阿伯拉罕築壇 (創 13:18)，埋葬他心愛的撒拉 (創 23:2，19) 及亞伯拉罕和以撒寄居的地方 (創 35:27)，亦是以撒被葬的地方 (創 35:29)。關於迦勒，他是基尼洗族人 (6節)此事更令人震驚：他是一位外幫人 (創 15:19)。他的祖先是以掃，不是以撒。他的父親基納斯　(書 15:17) 是以掃的孫子 (創 36:10-11，15)。以東人 (創 36:8)，以掃的後裔，是以色列最討厭的敵人之一。這位外幫人迦勒知道希伯倫對以色列人的重要象徵意义，是他後裔的無價之寶，是難取得的地方。恐嚇他們的亞衲族人還在那裡。儘管約書亞將亞衲族人從希伯崙剪除了和將他們的城邑盡都毀滅 (書 11:21)，但是那工作未完成的。迦勒必須繼續努力。他必須趕出亞衲族的三個族長 (書 15:13-14) ，做那十個探子認為不可能的事。從那時以後迦勒佔領希伯倫城市和田地、和村莊 (書 21:11-12) . 中國人之說，「明知山有虎偏向虎山行。」

結論：年老不是真信心的終止。你是否豐富的準備了你晚年的人生？你是否擁有好的態度？你有堅決的目標嗎？有人說，「人生的年數不是關鍵；人生的質數卻是。」有句話說，「有些人成功是因為他們的命運。有人是因為他們的決心。」你有決心無論經過一年，十年或四十年事奉神嗎?，榮耀祂和經歷祂嗎？你願意交托你一生給神，讓祂不斷使用你及引領你嗎？

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/joshua-pt-6-age-is-just-number-josh-14.html

人盡其才 (書 24) 「約書亞系列之七」

人盡其才 (約書亞書 24:1-31)
作者：葉福成
整理：陸能瑾

二十年之後二位在大學時是對頭的碰面。第一個問，「你知道我過去很肥胖和鬆弛的樣子嗎？這幾年我參加了運動計畫，現在我跑馬拉松。」第二個人說「太好了！」

第一個人繼續，「還有，你記得我以前很害羞的，不是好學生嗎？我參加了演講課程，現在我巡徊全國演講一年收入數千美元。」另一個回答，「太好了！」

然後第一個人詢問，「你現在如何呢？有改變嗎？」那年輕人說，「我有。你記得我以前多麼殘忍地說誠實話，當某人對我說我沒有興趣的話，我回答會， ' 我不關心，沒奐趣聽？ 但現在我只是說，太好了」(《讀者文摘》 1/97)

約書亞神奇的活到 110 歲， 雖然他有巨大的任務和壓力，但他完成神所要他做的事。摩西是獨一無二神的僕人。舊約記載二十二次「神的僕人」的片語而十八次是使用在摩西身上。約書亞的責任可以說是超乎所料。摩西不僅是被眾人稱為「神的僕人」，神親切地稱他為「我的僕人摩西」(書 1:2)，甚至外幫人都尊敬稱他為「他的僕人摩西」(書 9:24)。可是在很多方面，約書亞和摩西沒有分別。約書亞(書 24:29， 士 2:8) 在死後也獲得「神的僕人」的名稱，如摩西死後一樣。約書亞原稱為「摩西的幫手」為稱 (民 11:28) 但是他最終走出摩西的影子很光榮地被稱為「神的僕人。」神的應許在他身上實現了：「你平生的日子、必無一人能在你面前站立得住．我怎樣與摩西同在、也必照樣與你同在．我必不撇下你、也不丟棄你。」(書 1:5)

約書亞的人生是甚麼塑成？一個人如何能成功地繼承一個德高望重的人，活出那超偉人的事呢？當事情似乎沒有改進之空間，當沒有人要求，和沒有策略可行時，我們如何改善？

學習有所用
24:1 約書亞將以色列的眾支派聚集在示劍．召了以色列的長老、族長、審判官、並 官長來、他們就站在　神面前．24:2 約書亞對眾民說、耶和華以色列的　神如此說、古時你們的列祖、就是亞伯拉罕、和拿鶴的父親他拉、住在大河那邊事奉別神．24:3 我將你們的祖宗亞伯拉罕、從大河那邊帶來、領他走遍迦南全地、又使他的子孫眾多、把以撒賜給他．24:4 又把雅各和以掃賜給以撒、將西珥山賜給以掃為業．後來雅各和他的子孫下到埃及去了．24:5 我差遣摩西、亞倫、並照我在埃及中所行的降災與埃及．然後把你們領出來．24:6 我領你們列祖出埃及、他們就到了紅海、埃及人帶領車輛馬兵、追趕你們列祖到紅海．24:7 你們列祖哀求耶和華、他就使你們和埃及人中間黑暗了．又使海水淹沒埃及人．我在埃及所行的事、你們親眼見過。你們在曠野也住了許多年日．(書 24:1-7)

一天露西無意中聽到查利布朗悲嘆和埋怨他人生的遭遇：「你知道嗎，我打賭如果我明天消失了 ，沒有人會想念我！」露西走到查利布朗面前來和尖銳地向他說，「啊！我想你所說不真？查利布朗。」充滿希望的查利布朗很開心聽到刻薄的露西的意見，便跟她說，「你真的不贊成我說的話嗎？」露西把她的雙手放在她的身後，把她的頭驕傲地抬起來便低語說，「不，我嚴格說那不對。」然後她對著查利布朗率直地解釋：「即使你今天消失，沒有人會想念你！」

約書亞在他心裡知道神所做的不僅僅為他做，而是為他的祖先和百姓作。新一代以色列並沒有什麼特別和獨特，他們不是幹了什麼大而驚天動地的事。正如摩西吩咐上一代，約書亞苦口婆心地勸勉新一代的以色列人既然征服迦南的任務已完成，務要對神更忠心不變。他提醒以色列他們以前的地位是多麼卑微和他們過去的生活是何等不愉快，無意義，和沒盼望。約書亞很準確和簡精地以希伯來文的「帶領」字形容以色列的歷史。根據創 11:31，他拉「帶著」他兒子亞伯蘭出了迦勒底的吾珥、往迦南地去，但是在約書亞記24:3的版本的記載是神將你們的祖宗亞伯拉罕、從大河那邊「帶」來、領他走遍迦南全地。為甚麼有不同的說法和分別？因為他拉帶「帶著」亞伯蘭出了迦勒底的吾珥但是他拉在半途便逝去。阿伯拉罕的旅程原本不成功的，但是神介入事情和安全地「帶」到達應許之地。

在3-11節，約書亞震驚和熱情地重複使用二十次希伯來文的代名詞「我」來描述神對以色列的的信實。單單「我給」的動詞出現六次：(「我)把以撒賜給他」(3節) ，「(我)又把雅各和以掃賜給以撒」(4節) ，「我將他們交/給在你們手中」(8節) ，「我把他們交/給在你們手裡」(11節) 和倆次在13節，「我賜給你們地土、非你們所修治的」(13節)及「我賜給你們城邑。」

以色列有一段卑微的歷史。他們曾經拜偶像，做奴隸，和是遊牧民族。他們的列祖在大河那邊所事奉亞摩利人的神(15節)，在埃及為奴僕忍受四百年之苦， (創 15:13，徒 7:6)，而在曠野度過四十年 (申 2:7)，但是神把他們從絕望中救活過來，提昇他們到最高的地位，將他們成為一亇大能之國家。

勞碌有成果
24:14 現在你們要敬畏耶和華、誠心實意地事奉他．將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉、去事奉耶和華．24:15 若是你們以事奉耶和華為不好、今日就可以選擇所要事奉的、是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢、是你們所住這地的亞摩利人的神呢。至於我、和我家、我們必定事奉耶和華。24:16 百姓回答說、我們斷不敢離棄耶和華去事奉別神．24:17 因耶和華我們的神、曾將我們和我們列祖從埃及地的為奴之家領出來、在我們眼前行了那些大神蹟、在我們所行的道上、所經過的諸國、都保護了我們。24:18 耶和華又把住此地的亞摩利人、都從我們面前趕出去．所以我們必事奉耶和華、因為他是我們的神。(書 24:14-18)

有位牧師在每個星期講道的時候經常受到一個教友的批評，無論他講什麼題目。某星期那人對牧師，「那講章是我聽過最難聽的一篇講章。」下個星期他又到牧師那裡並說，「你講的那算是講道呢？」第 3 個星期天他又說，「我什麼內容都聽不到。」那牧師生氣到他去找教會的執事們說，「這個人每星期天對我講道都很負面。」其中一個回答他，「啊不要管他吧。他只是亇白痴。他只是重述從其他人聽來的。」(Randy Aly)

基督徒該知道自私自利的生活是膚淺不會滿足的，神創造我們為要事奉祂，我們事奉神是我們的優先，而不是討好人或服務社會。事奉神不是玩樂，可愛，或廣受歡迎的事情，但是事奉神是最充實，有長久果効及蒙賞賜的事。

約書亞的服事跟摩西一樣傑出。從十四節開始「事奉」的字令人驚訝地出現十五次，包括三次在14節 和四次單單在15節。其他發生在16，18，19， 20，21，22， 24， 31節。有人說，「神救我們不是要我們做名人，而是做僕人。」

希伯來文強調事奉一定要出於兩個字：誠心和按真理 (14節)。誠心意味著沒有瑕疵或污點，同樣的字在舊約使用五十四次描寫神所喜悅和要求的祭物。誠心(潔淨)是有關祭物的條件，真心形容提供祭物那人的品徳。先知撒母耳說事奉是要出於真心和誠實：「只要你們敬畏耶和華、誠誠實實的盡心事奉他、想念他向你們所行的事何等大。」(撒上 12:24)。

事奉神需要高度的委身。這包括放棄或扔掉偶像，離開任何攔阻你跟神的關係的事情或者使你陷入罪的綑綁裡。以色列人必須作出選擇。他們必須挑選立場，做出決定，公開承認。他們不能在信仰上中立或半冷半熱。約書亞不擔心那他們不事奉耶和華，而是他們不專一事奉耶和華，事奉耶和華以及偶像，真神和巴力，混合以色列人和亞摩利人的神(15節) ，混合耶和華和大自然。基督教最大的威脅不是被其他宗教取代，而是被其他宗教侵入，例如，相信耶穌和佛祖，講基督教和新世紀主义混合或帶迷信或雜念進教會。約書亞對這些妥協主义(混什信仰)者用最刺耳或嚴厲的話吩咐：「你們不能事奉耶和華．因為祂是聖潔的　神、是忌邪的　神、必不赦免你們的過犯罪惡．你們若離棄耶和華去事奉外邦神、耶和華在降福之後、必轉而降禍與你們、把你們滅絕。」(19-20節)。

生命有貢獻
24:29 這些事以後、耶和華的僕人嫩的兒子約書亞、正一百一十歲就死了。24:30 以色列人將他葬在他地業的境內、就是在以法蓮山地的亭拿西拉在迦實山的北邊。24:31 約書亞在世、和約書亞死後、那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老、還在的時候、以色列人事奉耶和華。(書 24:29-31)

有個笑話說：一個讀科學學位畢業生會問，「事物之原因為何？」一個学工程學位畢業生的會問，「此事如何做成？」一個學會計學位畢業生會問，「這要多少錢？」一個學藝傳術畢業生的會問，「你要不要薯條？」

D. L. Moody曾經說：「個人成功以否，非因他有多少工人服事他乃是他服事了多少人。」

有人說，「我們只有一個短暫的人生很快會消失，但只有為耶穌而活的才能永存。」

約書亞一生忠心事奉神。不單如此，只要他還活著，以色列忠心地服事神。雖然他離世以色列的長老也忠心帶領以色列人 (書 24:31)。約書亞在世，以色列沒有離開正路。他們的人生充滿意義。那地有平安，保護，和更重要的是合一。約書亞影響以色列是多麼大。一個好的領袖對他的同工衝擊力是無限的。他對眾人的影响力是無可量度。

約書亞是一個普通的人。他沒有摩西的宮廷訓練或背景。他沒有一位「亞倫」或「米利暗」的幫助，(出15:20)。他是戰士熟悉地理超過他理解人性。他不是演說家，溝通者，或教育家像摩西一樣。約書亞由一個支派的領導變成全國的領袖。約書亞的天然才幹不是領導而是興与人為友。如果他可以選擇，他比較適合做摩西的幫手，做一個夥伴，在幕後裡工作而不想引起別人的注意，做射擊手及領導要作所有的決定。他若可選擇，他寧願與迦勒分享光榮和地位比自己獨佔有一切，他寧可回憶以往比開拓更習慣，他情願做副手而不願做首領。

總結而言，約書亞是一位在最關鍵的時候和地方最佳的人選。他不像摩西那樣的一位最高的領袖；他是一位配答的領袖。有人說摩西是亇更好的領袖，因摩西栽培了約書亞繼承他的地位，但是約書亞卻沒有栽培任何人，所以士師時代那麼混亂。那是不公平的評估，約書亞死後，長老們曾有一段長吋期是成功的繼續他的托付。

結論：人生的好消息就是生命總有空间成長，改變，和成熟，即使人己活到一百歲。有一首年輕人的詩歌也可用在年長者內容是「當你年輕時，世界等着你，每天新鮮及光明，開始吧！有很多事待你去活，年輕人。」讓我們參予服事神不可停止，努力去做及活出神僕的樣式。你願意以神僕人身份作搒樣影響你的朋友，同事和世界嗎？年輕的，成年的，或年長的永不會太遲 作光和鹽！

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/joshua-pt-7-all-that-you-can-be.html

約書亞

英文版本：

女人的本位（士 4）「士師系列之一」

向主呼求
作者：葉福成
整理：高頌慈

士師的時代在以色列的歷史中是一段異乎尋常的時期。以色列人行耶和華眼中看為惡的事 (士 3:12，4:1，10:6) 並且各人任意而行 (士 17:6) 。從約書亞的領導到以色列王國時期之間的這段轉換期，尤其是一個目無法紀，叛變和不信的社會。神使用以色列的敵人來試驗他們在應許之地上的忠心和信心 (士 2:3)，結果以色列人完全的失敗。每當這個民族在掙扎中無法保有那應許之地時，神便興起一些身為地區性或全國性領袖的士師們去拯救以色列人脫離敵人的壓抑所帶給他們的悲慘。士師的時代更顯出內部和外部的衝突，個人和集體的犯罪，並災難和拯救的光景。

在這幾百年的過度期間會出現六場戰爭。以色列的敵人包括米所波大米人 (士 3:7-11)，摩押人 (士3:12-30)，迦南人 (士 4，5)，米甸人 (士 6-8)，和亞捫人 (士10:6-12，17)，但是最大的試驗，直至列王的時代，仍然是非利士人。有時，神把以色列的敵人交在以色列手中，然而，有時神把以色列交在他們敵人的手中 (士3:8，4:2) ，有一次以色列人被交在米甸人手裡七年 (6:1)，但比不上四十年之久被交在非在利士人手中來得艱難，這是他們在這塊土地上最長一段時期的受苦 (士 2:14，13:1)

女人的本位（士師記4）
「洛杉機時報」(5/13/02) 稱 45 歲的凱倫休吉斯（Karen Hughes）是美國沒有被選出來的最有權勢的女士之一，然而，她在幫助布希總統贏了選舉之後不到一年半的時間就辭職。她的先生和十幾歲大的兒子實在太想念過去的生活，所以他們一家就決定回到德州。那從奧斯汀來的家庭覺得不適應於華盛頓的生活。休吉斯告訴記者，「在我的整個職業生涯中，我嚐試讓我的家庭生活優先於我的事業。我自豪地認為這是一個以家庭為主的白宮，並且我認為這是一個以家庭為優先的決定。」休吉斯會繼續她為布希獨特的工作－一位知己、顧問和演講稿撰寫人－但她不會經常的在布希的身邊服務。她會固定的返回華盛頓提供建議給總統並經常用電話保持聯絡。

一些新聞編輯稱讚休吉斯以家庭為中心的決定，但是華盛頓圈內的人公開懷疑是否有其他的理由。家庭和工作學院的主席，愛倫夏林清，堅持說休吉斯並沒有停止工作：「事實是凱倫將要繼續工作，只是在於不同地點。我們不斷地把人放置在舊的盒子裡- 工作或家庭，一切或什麼都沒有。然而我們沒有一個人能夠再適應這樣的方式。」一位出名的作者Kay Koplovitz，支持她說：「每次有個公眾人物做如此的決定，就成了一個大轟動，主要就是因為人們還是不相信女人能夠坐在這些位置，但是相信我，我們將會聽到更多卡倫的新聞。她是非常強的，所以如果她做了任何其他重要的事，不要感到驚訝。」

瑪麗‧瑪達琳，副總統迪克·切尼的一位顧問，說，「卡倫不在意關於華盛頓文化裡的極大的大權和管道。在她的工作中唯一讓她喜歡的只是[ 寫] 演講，策劃大的計畫和作[ 布希 ]的顧問。她將會不斷的做這所有的一切。她所不喜歡的是在白宮裡是社交，這一切會侵蝕她和家人在一起的時間。如今這已經不再是問題了。」

總統還公開給了她最大的支持，說，「卡倫·休吉斯將會轉換她的地址，但她仍然是我內部圈子裡的一份子。」

底波拉的故事不是一個討論女人同等的論壇或聖經對女人的宣言，不是一個贊成或爭取女權運動的經文，或是研究教會女同工的角色。而是有關一位女士如何使用她的見證，恩賜和才能，忠心並無私的擺上了她四十多年的生命，始終如一的來事奉神 (士 5:31)、她的國家和她的人民。在底波拉事奉的時期，正是國家的不安，敵人的壓抑，和平民的痛苦達到最高峰的時候。以色列人此時所受的痛苦（3節, 出 3:9）異常的和他們在埃及時所受的痛苦相似，先前俄陀聶和以笏(士 3)還做士師時，並沒有聽到這樣的情況。

女性在一個由男性支配的社會和事工裡有什麼作用呢？一個虔誠的女人今天該是甚麼角色呢？一個女人如何很出色和傑出的事奉神呢？

熱心事奉1以笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，2耶和華就把他們付與在夏瑣作王的迦南王耶賓手中；他的將軍是西西拉，住在外邦人的夏羅設。3耶賓王有鐵車九百輛。他大大欺壓以色列人二十年，以色列人就呼求耶和華。4有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，當時作以色列的士師。5她住在以法蓮山地拉瑪和伯特利中間，在底波拉的棕樹下。以色列人都上她那裡去聽判斷。(士 4:1-5)

其中一件令我印象非常深刻的雜務工作的仿效是出自於一位家庭主婦，阿美，她不辭勞苦的幫教會恢復被強風毀壞的招牌。當時的她每天都忙於7 歲的女兒和3歲的兒子，但是她決心要救回那塊舊的招牌，並且要幫教會節省預估2,500 美元的修理費。我們本來已預備好要付給專業人士費用來做這份工作，可是阿美非常地堅持。當她自願要嚐試時，我曾問過她「妳確定嗎？」。

之後教會的副主席發了一封電子信件詳細的告訴我阿美所做的一切和她丈夫的幫忙：「第一，招牌上殘留在木頭版上的舊漆碎片必須被磨平。然後招牌的兩面必須塗上幾層白油漆。而且必須等一面乾了之後才可以再塗另一面。過後，他們細心地在版上描繪中文字，並且用一支小刷子塗油漆在招牌兩面的中文字上。另外，招牌兩面的邊上都塗上了藍色的直線。他們訂購了兩塊普列斯玻璃來保護招牌每一邊－這是舊招牌所缺少的一個特徵。所有工作的完成也同時是正當他們家因水管突然破裂而經過了一場重大的修理。」

另外我還想提的是，當油漆還沒有完全乾又遇到下雨的時候，帶給這對夫婦一些惶恐，他們必須把招牌搬進房子。最不可思議的是阿美本來是主修餐館和旅館管理的，同時她自願審計教會的帳戶並且當大部分的人都沒有想過要這樣做的時候，她承擔了修復教會招牌的工作。在完成這件工作的許多年以後，她一次見證那次挽救的工作經驗給她自信能以自己修理和改裝自己房子中的許多部分！

底波拉是一個令人難以置信的女人，她身兼多種角色－一個妻子，一位女先知，和一名士師。她沒有隱藏她的恩賜，在家庭後面隱藏，或在事情不正確、心被煩擾，敵人威脅時玩捉迷藏。她並不是試圖想證明自己或是想要以一個女人的身份出名，而是她不能夠等侯一個男人，另一名先知，或另一世代興起，來取代她的位置。她必須成為神要她成為的那個角色。沒有如果，可是，和為甚麼。她倍增她所有的恩賜，在她的容納能力中用她的才幹和她所有的一切來事奉神。第4節中，「領導」這個字在希伯來文中是「被評判」的意思。她必須應付每天忙碌的日子，成套的時間表，探查公眾的事工，包括一大群的人和許許多多有問題和不是問題的事。除此之外，她必須管理家，領導國家，並在兩者當中保持良好的界限。女人今天所面對的壓力並不是新的、從來沒有過的，不是需要像烏鴉般唉唉叫的，也不足以與底波拉當時所面對、所扛的和所忍受的來相比。

然而，神實在是美善的，並且祂的恩典永遠夠我們用。當祂呼召我們去事奉祂時－無論是男是女－祂必定裝備，供應和堅固我們。

底波拉是一個能幹的女人。她做的工作好、品質也高。她的工場總是不停的有呼喚、訪客、和活動。她手頭有太多的工作，使她忙得不可開交，像蜜蜂一樣。人們持續的尋問她事情、來找她、向她訴狀。他們的問題就是她的問題。她在全地的士師中有最高的榮譽。貧民百姓很喜歡和愛護她。他們尊敬她的教導，忠告，和裁決。她有洞察力，有才能和憐憫心，能夠解決爭端、給予忠告、維護公義。他們為他們在家庭、工作、和律法上的問題來找她。雖然他們不一定喜歡他們所聽到的，但是他們總是接受，信任，並尊敬她的意見。

底波拉的工作不容易做，而她的職位也不容易。她不但需要管理，她還需要評判。她必須堅定立場和規則，做不受歡迎的決定，使人失望卻不可使他們不服氣，聽從自己的理智而不是順從自己的心，為眾人而管理，而不是單為一個人、為某些人、或為自己想。

忠心事奉6他打發人從拿弗他利的基低斯將亞比挪菴的兒子巴拉召了來，對他說：「耶和華以色列的神吩咐你說：『你率領一萬拿弗他利和西布倫人上他泊山去。7 我必使耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河，到你那裡去；我必將他交在你手中。』」 8 巴拉說：「你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。」 9 底波拉說：「我必與你同去，只是你在所行的路上得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裡。」於是底波拉起來，與巴拉一同往基低斯去了。10 巴拉就招聚西布倫人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的有一萬人。底波拉也同他上去。（士 4:6-10）

有位推銷員在路上迷路了，他便停下來向一個衣衫襤褸、赤腳、坐在一間破舊房子面前的人問路。再獲得所需要的資料以後，推銷員就問，「今年你的棉花收成如何？」「沒有一點收穫。」那農夫回答。

路過的旅客繼續問道，「你有做任何的栽種嗎？」那人回答，「沒有，我怕棉子象鼻蟲（會在棉花上大量滋生的一種甲蟲）會吃光我的植物。」

那好奇的旅客接著又問，「你的玉米收成如何呢？」那人回答，「一點也沒種。我擔心不會下雨。」

那陌生人勇敢無畏地再發出另一個問題，「那你的馬鈴薯如何呢？」那人又一次回答說：「一點也沒有；我懼怕馬鈴薯蟲子。」

推銷員感到困惑不解，於是他問了最後一個問題，「那到底你栽種了甚麼呢？」答案是，「甚麼都沒種，我只求一切平安無害。」

神所使用的女士必須做過於且超越普通責任的任務。

巴拉是個典型逃避職責的人。他著重自己的安全，肯定一切都妥當，和情願涉及更多人在內。他逢迎安撫的回答（v8）等於用一種極不友善的方式使底波拉所說的話落空，令她失望，把她貶低。底波拉是一位獨特的、和其他士師不同的士師。她是士師時期惟一一位被承認地位的先知或女先知。在她的同輩中，沒有可以和她相比的。她是一位給信息，不是聽信息的人。神不是透過聖靈或天使對以色列說話，而是透過她吩咐百姓。那時的預言不是輕易發出或經常聽到的。若有先知擅敢託神的名、說神所未曾吩咐他說的話、或是奉別神的名說話、那先知就必治死。(申 18:20-22)。加上，神沒有直接透過先知對以色列說話已經有超過一百年的時間(士 3:8，2:11，2:13，3:30 )，而且迦南王大大欺壓以色列人二十年了 (士 4:2-3) 。

底波拉不僅擔任許多不同的角色，她亦有不少的人試著告訴她如何處理她的工作。當神的話藉著過底波拉發出時，巴拉的反應該是去或不去，但是他的答案是：「如果妳會去，我就去；如果妳不肯去，我就不去。」他的回答是「是與不是」，「是的，如果」，和「是的，但是」的答案，全部都不是神給他的選擇之一。底波拉看透巴拉的人格和答案。對於巴拉的要求，她不覺得感動，也不覺得欽佩，更不覺得高興。事實上，她感到被操縱，被陷害，和在一個最遭的方式中被拒絕。巴拉沒有感謝她或提出問題，而是用一個漂亮的手法的來為難她。巴拉對她出席打仗有信心但卻對她所講的話沒有信心是一個荒謬。他不想去，同時他亦想底波拉退出。他的消極和積極的反應對底波拉沒效。

手頭的問題是個人的信服，而不是合作的行動。順服不是跟人共同選擇，共同加入，共同執行，共同製造，或共同主辦的事。巴拉不盡心的順服是百分之五十的服從。他其實是在提防敵人的威力、不相信勝利的應許，破壞軍隊的士氣，並宣稱底波拉，而不是神的同在、能力、和支持為重要。

儘管如此，底波拉還是願意去，做了超越自己原有職任之上的事。她差遣了巴拉，給了他最後的通牒，並宣佈了勝利，但是莽撞的放棄計劃、拋開任務和做別的事並不是她可以有的選擇。底波拉的障礙明顯是；她沒有爭戰的技能，也沒有受過戰役和軍營的訓練。巴拉不應該當戰爭逼近、人心慌亂、需要指引的時候，巴拉在危急中逃避責任實在是懵然不知、令人難以容忍。底波拉應該覺得開心被巴拉奉承，但是她並沒有。她的責任應該是跟平民在一起，而巴拉的責任才是跟軍隊在一起，但是巴拉逃避做決定，推卸責任，和使人轉移注意力。底波拉做了她該做的工作，而且還幫巴拉做了他的工作。
雄心事奉17 只有西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅億的帳棚，因為夏瑣王耶賓與基尼人希百家和好。18 雅億出來迎接西西拉，對他說：「請我主進來，不要懼怕」；西西拉就進了他的帳棚。雅億用被將他遮蓋。19 西西拉對雅億說：「我渴了，求你給我一點水喝。」雅億就打開皮袋，給他奶子喝，仍舊把他遮蓋。20 西西拉又對雅億說：「請你站在帳棚門口，若有人來問你說：『有人在這裡沒有？』你就說：『沒有。』」 21 西西拉疲乏沉睡。希百的妻雅億取了帳棚的橛子，手裡拿著錘子，輕悄悄地到他旁邊，將橛子從他鬢邊釘進去，釘入地裡。西西拉就死了。22 巴拉追趕西西拉的時候，雅億出來迎接他說：「來吧，我將你所尋找的人給你看。」他就進入帳棚，看見西西拉已經死了，倒在地上，橛子還在他鬢中。 (士 4:17-22)

最後，神所揀選的女士必須做她必須做的。

有一次我和一位有兩個孩子的單親媽媽共進午餐。在我們離開餐館之前，她問我對女性同工全職事奉的意見。她有聖經學院的畢業文憑和 25年的事奉經驗，但是她之所以被推進全職事奉的工場，是因為她丈夫在小孩們還是小學生的時候，突然過世。教會非常體恤地留她下來接替她先生的崗位。她在她的能力範圍內、在這樣的環境中、在同時要照顧兩個孩子的情況下，盡了她所有的力量。

長時期的照顧兩個小孩並同時牧養一間教會幾乎是一件不可能的任務，但是她亦做了十多年了。她分享許多人輕看女人的事奉，並且不給女性同工和男性同工同等的自由發揮空間和尊敬，我也非常同意她的說法。有時她甚至懷疑教會邀請她事奉是因為同情她的困境。然後她很直接地問我說，「你對女性同工全職事奉有什麼看法呢？」沒有經過太多的考慮，我給了她我真誠的建議，「哎呀！不要想太多了，如果神給你機會，就把握那個機會忠心地事奉祂吧。」

幾天後她打電話給我並且感謝我。「我做了甚麼？」我問。她說我客觀的忠告幫助她有更積極的態度。她說她會記得我的忠告，並說，「只要神給我機會，我會竭盡全力！」

雅億是個力量強大，足智多謀，和堅決無疑的女人。殺西西拉並不是故事的高峰，準確的推測，獨立自主的行動，果斷的決定才是重點。她對時下所發生的事件有概念，有自己的想法，處世聰明磊落。然而雅億並非一直都是這樣的。她和她的丈夫希百過去一直住在城市裡，但是他們為了避免親戚之間的衝突就搬到農村去住。在那稠密的樹木中，他們學到如何獨自生存並發展。雅億學習了如何適應環境，找尋食物，甚至保衛自己，尤其是當他們居住在陌生的土地上、當丈夫無法時刻陪在她身邊，和當與家人關係處於緊張狀態的時候。

這次，雅億所遇見的情況和過去許多的處境相類似。她並不覺得自己倒楣或運氣不好，也不覺得必須得到別人的允許或追求旁人的認可。這位家庭主婦必須做她該做的事，靠著她所有的和她手所能做的，但她在還未動手之前，先用了她的腦和口。要做那樣的決定並不容易。在那緊急惡劣的情況之下，她沒辦法收藏一個逃跑的敵人，更沒辦法趕走仇人，或諮詢當時不在身邊的丈夫。

一些學者批評、譴責雅億使用暴力和背叛的行為，但是她的反應並非一時或片刻的決定。她的決定不是一個情緒化，一個衝動，或一個具爭議性的決定。在這新的領土上，這是以色列百姓因事情變了如此絕望和惡劣而首次向呼求耶和華 (3節)。以色列人唯一另一次發出這般的「呼求」是當他們在埃及受到欺壓時 (出 14:10，民20:16，申26:7 )。國家正面臨衰落、悲慘、和混亂的局面。這新的一代正面對著過去一代所經歷的。事情進行到一個關鍵點並帶來一個新低潮。這樣的情況已經沒辦法再忍受下去，因為無情、殘暴、並強大的迦南族已統領以色列人長達二十年之久了。

結論：什麼是女人的崗位呢？女人的崗位是在家裡，在教會裡，和在職場上，她的責任乃是使用神給她的恩賜，技術和一生盡力將她最好的能力用來事奉和榮耀神。鑽石不是女孩的最好朋友；美麗只是表面和膚淺的，而在每個成功的男人背後是一個有道德意識，有責任感的，和機敏的女人。不要追求名利，成功，和權力；尋求知識，智慧，和技巧。妳正呆坐著等待家裡的男士做全部的決定嗎？等待教會的弟兄做一切的事奉？還是等待年長弟兄俱樂部的衰落呢？妳是否懇求神給你能力和勇氣去行動呢？女人不需做最後的決定，但是她們可以並且應該在需要時，用她們的雙手去成就許多事情。

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/05/womans-place-judg-4.html

你有超人的力量 (士 6)「士師系列之二」

你有超人的力量 (士師記 6:11-35)
Sherlock 福爾摩斯和 Dr。沃森一次去了野營旅行。吃飽了和喝了一瓶酒之後，他們就爬進他們的帳棚帳立刻睡覺。在午夜，福爾摩斯醒了，輕推他的朋友一下：「沃森，你抬頭而告訴我你看到什麼。」沃森回答：「我看到百萬和成千上萬的星級。」

福爾摩斯繼續問：「那告訴你甚麼，沃森？」沃森考慮片刻然後回答：「以整個天體來看，就告訴我那有成千上萬的銀河和很可能有數十億的行星。天體學邏輯來說，我觀察土星在 Leo 星座以內。按時間順序，現在是6 月 14 日夜間早晨 3 點。氣象來看，空氣呈現乾的，我猜測我們將有美麗的一天。你為甚麼問？它告訴你甚麼？」

福爾摩斯說：「沃森，你白癡！有人偷了我們的帳棚！」

女先知底波拉死了之後 (士 5:31)， 以色列人 再次回到忘恩負義和有眼無珠的態度。他們行耶和華眼中看為惡的事、忘記耶和華他們的神、去事奉偶像 (士 3:7，3:12，4:1，10:6，13:1)，所以更嚴重的結果臨到他們的身上。現在敵人不再是迦南人，而是殘暴和殘酷的壓制他們的米甸人 (6:2)，以色列人因為被米甸人壓制、首次在山中挖穴、挖洞、建造營寨躲藏起來。。米甸人搶奪以色列人所種植的，沒有給以色列人留下食物．牛羊驢也沒有留下 (6:3)。以色列人因米甸人的緣故，就呼求耶和華，每次他們向耶和華呼喊的時候，神便拯救他們 (3:9，3:15， 10:10 )。他們雖然脫離埃及的苦工 (6:9) 其實他們不是真的自由直到他們學習聽從和順服耶和華。神使用一個毫無地位人來推翻 米甸人的壓制，而且打破了家庭之罪，把整個社區從拜偶像轉回事奉神，使全國歸正和興起，轉向真正的敬拜。

神能夠使用任何人和任何事達到祂的目的，可是祂較喜歡使用世界軟弱和卑微的事，來成全祂的旨意和顯現祂的大能。

卑微的人，神必使用6:11 耶和華的使者到了俄弗拉、坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒醡那裡打麥子、為要防備米甸人。6:12 耶和華的使者向基甸顯現、對他說、大能的勇士阿、耶和華與你同在。6:13 基甸說、主阿、耶和華若與我們同在、我們何至遭遇這一切事呢．我們的列祖不是向我們說、耶和華領我們從埃及上來麼．他那樣奇妙的作為在哪裡呢．現在他卻丟棄我們、將我們交在米甸人手裡。6:14 耶和華觀看基甸、說、你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人．不是我差遣你去的麼。6:15 基甸說、主阿、我有何能拯救以色列人呢．我家在瑪拿西支派中、是至貧窮的．我在我父家是至微小的。6:16 耶和華對他說、我與你同在、你就必擊打米甸人、如擊打一人一樣。 (士 6:11-16)

有個故事講有關基督復活升天之後跟天使的對話。天使加百列來到耶穌面前說：「主阿，你為了地下的人類受了無窮的痛苦。」主回答說：「是。」加百列繼續說，「主阿，他們是否知道你愛他們和為他們所做的一切'嗎？」

耶穌回答：「啊，還不知道，現在還沒不知道，只有一些在以色列的人知道。」加百列覺得很迷惑便問：「那麼你有了甚麼計畫好讓每個人都瞭解你對他們的愛呢？」耶穌說：「我吩咐了彼得，雅各，約翰和他們一些的朋友去告訴其他人。那些聽到的會告訴其他的人，我的故事將會散布全地球到最遠的角落。最後，全人類會聽說有關我的存在和我所做的。」

加百列看來有點疑惑。他知道人的可靠性有限。他說：「是的，主，但是假如彼得，雅各，和約翰覺得疲倦的時候呢？假如他們的人忘記或根本不堅持到底？你沒有制訂任何其他的計劃過嗎？耶穌回答：「我沒有其他計劃。我相信他們。」

神差派一個無名，少見，和沒空的人去喚醒以色列。基甸的確有理由不高興耶和華的使者對他誇張問安和招呼：「誰？是我？開玩笑！你搞錯了！」基甸是他家中最年幼一位，他的家在瑪拿西支派中、是最微弱的；所以基甸在家裡的說話機會如同他家在其支派的說話的機會一樣的微小。他是個無名小卒，況且他有工作做和心中有其它的事想，特別是如何可以避免被看見或注意，弄出吵雜的聲音而惹禍。他一生被教導，訓練並選擇低聲下氣，不要幫人出頭和多管閒事，並且遠離米甸人。

基甸很肯定自己毫無用處，比不上人，和處事不足甚至和天使所說的根本一點關係都沒有。他覺得使者的宣告沒有什麼意義、道理，他一點也不在乎。其它事情實在佔據基甸的頭腦和注意力，譬如每日糧食，個人安全，和努力工作。可是神知道人的潛力和隱藏在裏面的能力。在謙卑，內向和不確定的背後，他是一個勇敢的人；他不僅是一個勇士，而是一個大能的勇士。

神是相反思想的。他最高興和樂意使用弱者和不是強者，少數的和不是多數的，微小的而不是重要的，謙卑的和不是驕傲的，世界看為可恥的事和卑賤的來恥笑有智慧的、能幹、驕傲的人。哥林多前書 1:27-29 說，「神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧．又揀選了世上軟弱的、叫那強壯的羞愧．神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有的、為要廢掉那有的．使一切有血氣的、在　神面前一個也不能自誇。」他特別看重軟弱的身軀、無力的手、膽小的心。
神使用那些願意委身和信服的人，去成就祂的目的和彰顯祂的榮耀。

忠信的人，神必使用
6:27 基甸就從他僕人中挑了十個人、照著耶和華吩咐他的行了．他因怕父家和本城的人、不敢在白晝行這事、就在夜間行了。6:28 城裡的人清早起來、見巴力的壇拆毀、壇旁的木偶砍下、第二隻牛獻在新築的壇上、6:29 就彼此說、這事是誰作的呢．他們訪查之後、就說、這是約阿施的兒子基甸作的。6:30 城裡的人對約阿施說、將你兒子交出來、好治死他、因為他拆毀了巴力的壇、砍下壇旁的木偶。6:31 約阿施回答站著攻擊他的眾人說、你們是為巴力爭論麼．你們要救他麼．誰為他爭論、趁早將誰治死．巴力若果是神、有人拆毀他的壇、讓他為自己爭論罷。6:32 所以當日人稱基甸為耶路巴力、意思說、他拆毀巴力的壇、讓巴力與他爭論。(士 6:25-32)

著名的沃倫 Wiersbe，是芝加哥慕迪教會的前牧師，也寫了很多的書，他亦有一個挺受歡迎的收音節目而收聽眾常來信表達他們的意見和建議。一封信說：「親愛的 Wiersbe 先生，我支持你的節目，可是我不喜歡這方面，如果你不更改，我就不會繼續支持你。」Wiersbe 寫信回那位不愉快和生氣的人：「我們不是用錢來買的。我們不是用錢來買的。」

另一封信說：「我們很開心你做那些，而且我們會繼續我們的支持。」 Wiersbe 牧師寫信給那位挺高興滿意的人說：「我們不是用錢來買的。我們不是用錢來買的。」

委身的意思不是固執而是堅定，不是不會害怕而是不會動搖。

有人說，「興趣和委身的差別很大。當你有興趣做一件事的時候，你看情況做事。當你委身於一件事的時候，你不接受藉口，只看見結果。」(Getting Physical, Doubleday)

基甸收到一份不會被感謝，可是必須完成的工作 – 他必須反對他父親，家屬和城鎮的男人拜偶像雜俗，拆毀巴力的壇和砍下壇旁的木偶，使以色列人恢復敬拜真神。事情已經毀壞到了一個地步，敬拜耶和華是一個可笑，非尋常，和不受歡迎的一個事。這些偶像是相當大的物，而且放在市區中心。基甸需要十個人，才能把偶像拆毀和拉倒。雖然這挑戰是超過基甸的能力去做的，可是他盡力而為把事情辦好、做完。他雖然擔心人的反應但是聽從神的命令。

希伯來文章節說基甸不僅怕父親而且怕父家27節。那可能包括他的兄弟姐妹，親戚，同支派的人，這還不算還有鎮裡許多的迷信，凶惡和有敵意的人。可是為何基甸怕他們呢？他是否怕被涉入，抓到或傷害嗎？他是不是怕連累，羞辱或觸怒他父親或家庭？他是否怕別人會知道他的名字和責任？不是，他不擔心他父親會否認他，或他家屬會責怪他，或他同鄉會麻煩，驅逐，或殺害他，因為他拆了巴力的壇。基甸最擔心乃是他們會阻止他拆毀了巴力的壇、砍下壇旁的木偶和築一座新祭壇獻給神。基甸不是怕別人會傷害他，而是怕他們會阻礙他。他不怕他家人會疏遠，排斥，甚至出賣他。他不害怕眾人會帶棍或劍，石頭或刀子，他不怕威脅或死亡；他只怕他們會逮捕和監禁他，沒有機會完成他的任務和身上的托付。他只怕半途而廢，達不到目的，虧欠了神。所以基甸的計畫不是一個秘密的行動，可是一次實際的方法。何況十個人已經知道他的起義大計(27節)。有趣地，神沒有指明什麼時候基甸必定做這事。神也沒有吩咐他必須在眾人面前或公眾場所拆毀和砍下偶像。

基甸不怕沒有生命的偶像和攻擊他的人之報仇。他的生命已經交在神的手裡。神清楚說祂會藉著基甸的能力去從米甸人手裡拯救以色列人(14節)和基甸必擊打米甸人(16節)。如果死亡在等待他，他就必為了救以色列人的緣故死於米甸人手中。這過渡時間乃是為了激發，團結，和喚醒他的家人和同鄉，尤其他父親，他明顯的是全鎮的發言人和拜偶像的代表人，而且把同鄉和同族的人離開拜偶像之罪。你願意為神圖謀大事嗎？你願意把自己的生命擺上給神使用嗎？而且無論面對什麼試探或試驗都堅定依靠相信？

好學的人，神必使用
6:33 那時米甸人亞瑪力人和東方人、都聚集過河、在耶斯列平原安營。6:34 耶和華的靈降在基甸身上、他就吹角．亞比以謝族都聚集跟隨他。6:35 他打發人走遍瑪拿西地、瑪拿西人也聚集跟隨他．又打發人去見亞設人、西布倫人、拿弗他利人他們也都出來與他們會合。(士 6:33-35)

奮興佈道家雷歐納牧師Leonard Ravenhill有一次去到一個景色優美的村莊旅行。有個旅客問著一個坐在附近年老的人和問：「這座村莊有什麼偉大的人出生嗎？」那位老翁回答說：「沒有，只有嬰孩而已。」(Preaching, 1-2/93)

神有超過比你想的、需要的力量。祂所做的一切是超過我們所求所想的
(弗3:20)。靠著愛我們的主、在這一切的事上、已經得勝有餘了(羅 8:37)。

基甸之前的問題 - 神在哪裡？神的同在和引導何在？發生在往日美好的日—往昔的宗教以及過去的道路？榮耀的過去，快樂的現在，應許的未來何在？- 他一生重重的問題很快會有答案出現。基甸是一位小人物，一位無名小卒，可是神把他變為一個戰士，一隻隱藏的老虎，一隻臥著的龍。然而基甸不是快速成功，一舉成名天下知或白手興家的人。其實他一點都不急著要去作戰，並且他的敵人不是以色列自己人而是霸道的米甸人。

有一天， 基甸的轉機和突破來臨了，他有一個大的改變。耶和華的靈降在基甸身上，帶來非尋常和巨大的變化。他再沒有疑問，害怕，和後退。以前，基甸有勇氣和聰明但是並不可靠。他的父親必須為他說話。以前，他只是拆毀敵人的偶像，但是現在拆毀敵人的軍隊。現在他有能力對抗米甸人和亞瑪力人以及其它的東方人，他們為了在以色列人的後方獵食而加入米甸人。

基甸就吹角呼換他同鄉，族人，瑪拿西人和其他三族的族跟隨他。以前要他人頭的人如今乖乖和謙卑地聽從和支持他。以前準備要殺他的人現在準備跟他，幫助他。以前對抗他的人現在願意跟他一起作戰。

基甸過去一直相信自己是最無用處的，最年幼的，最軟弱的，但是現在他發出指令，指揮眾人，要求遵從。他率領家人，陌生人，和無數的人打戰。以前反對和觸犯村人那位年輕人如今教導、組織、激發他們。

結論：你是否覺得自己太年輕或太老無法有影響力？你是不是覺得太繁忙，太疲倦或太微小？衛理公會創辦人，約翰·衛斯理，清楚瞭解神使用的人的秘密。他懇求神說：「神啊，賜給我一百個人甚麼都不怕只怕罪，甚麼都不渴慕只渴慕神，如此我將搖動這世界。」愛德華Edward Everett Hale 說 ：「我只是一人，可是我還是一人。我不能做全部事情，可是我仍然能夠做些事情；以及因為我不能做全部事情，我不會拒絕我能夠做的一些事情。」

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/05/you-have-more-power-than-you-think-judg.html

愚蠢人作愚蠢事 (士 16) 「士師記系列之三」

愚蠢人作愚蠢事 (士師記16:1-31)
作者：葉福成
整理：蘇柔允

前國務卿亨利•基辛格請一名助理在一個特別任務上進行分析。助理日夜工作(在專案上)。在他給基辛格一小時後，拿回來有一個附註說：「重做。」助理徹夜不睡覺重做報告。再次他提交報告，但是基辛格請他又重做。在三次重做報告以後，被激怒的助理，要求見基辛格。他向基辛格呈現案例，(基辛格有興趣注意聽他的助理的熱情洋溢的爭論)，計算他所嘗試的修改，然後說：「我已竭盡全力做我能夠做的。」基辛格回答：「那樣的話，我現在將讀它。」(適應，商務圖書館報告，110)

參孫是以色列曾有的最有天賦，最強大的，最可怕的士師和戰士，但是他失敗了他靈裏所繼承的產業，沒有給神他的最好，浪費大部分他有的，只有在最後一刻才得贖。在士師的時代最後的戰爭是一場與腓立士人之間的持續戰爭。又一次以色列人行神眼中所看為惡的事，所以神把他們交在腓立士人手中四十年時間 (士 13:1)，這是在參孫出現以前，以色列人在地上所承受的最長期的痛苦。

神希望他的僕人如何處置，所有那些他給了他們的？全部的才能，恩賜，和機會。

活出尊嚴更正當
16:1 參孫到了迦薩、在那裡看見一個妓女、就與他親近。16:2 有人告訴迦薩人說、參孫到這裡來了．他們就把他團團圍住、終夜在城門悄悄埋伏、說、等到天亮我們便殺他。16:3 參孫睡到半夜、起來、將城門的門扇、門框、門閂、一齊拆下來、扛在肩上、扛到希伯崙前的山頂上。16:4 後來參孫在梭烈谷喜愛一個婦人、名叫大利拉。(士16:1-4)

1988 年是福音派難避免醜事的一年。二位最有名的電視佈道家 - 占美占士史威格Jimmy Swaggart 和占士 貝克Jim Baker – 從他們的高高在上的地位跌倒難以想像的低潮。當時他們是基督教的媒體寶貝，是籌款巨星，和最有魅力，勢力，和常見的人物。第一是貝克，當他知道一份報紙會揭露他跟他的秘書犯姦淫的消息時，他就立刻下臺。美國第一位電視佈道家已經付出大約 265，000 美元來掩飾這醜事。之後法庭判決他浪費觀眾的幾百萬美元之罪。他的對頭史威格稱貝克的醜聞為癌症。

下一位出事的是史威格，他每個星期向7，000人當場傳道。貝克的醜聞發生三個月以後，史威格被記者拍攝進入和離開一家新奧爾良小旅館，過後報紙透露漏他請了一名妓女為他拍裸體照片。甚至那位妓女說有關史威格：「他是變態的... 我不會讓他靠近我的小孩」。二年後史威格亦重演歷史，當加州警察攔下他的汽車時，他們發現他的同伴是一名妓女。

中國人有一句話：「英雄難過美人關。」

參孫沒有問題抵抗權勢，名譽或錢財的引誘；女性，情慾，和誘惑使他失敗和損害。他過一個墮落，暴行，和放縱的生活。無論私人和公眾的生活，他的人生變了越來越是混亂，通俗，變態。他是勇士的勇士但是女人的奴隸。他容易擊敗非利士人男士但是失敗於他們女士的身上。他有無限的體力但是他有致命的道德弱點。

參孫的腳步帶他到下流的地方，肮髒的床，以及狹窄，彎曲，和破舊的街，去找廉價和低級的快活。更糟的，他一點都不覺得內咎，無恥或尷尬。他甚至沒有穿上帽子，戴假髮，或穿上外套去隱藏自己的身分或掩飾行蹤。他絕對不介意別人會知道，懷疑，或跌倒。這位國家領袖沒有考慮必須要遵守一個慎重，體面，和保密的行為。他是一個低道德沒有品味、不會選擇的男人。參孫對外幫非利士人女子有不知足的喜歡。他過逝的妻子是非利士人。他在迦薩親近了一名非利士人妓女，而他愛上的大利拉亦可能是非利士人。參孫試盡道德的險坡，觸犯模糊不清的品德線，沒有品格。他喜愛過與女人一起刺激的生活，對性行為一點都不提防以及輕視試探的風險。即使他失敗和跌到一次、兩次，他不在乎為性生活的緣故多犧牲幾條命。

活出紀律又勤奮
16:15 大利拉對參孫說、你既不與我同心、怎麼說你愛我呢．你這三次欺哄我、沒有告訴我、你因何有這麼大的力氣。16:16 大利拉天天用話催逼他、甚至他心裡煩悶要死。16:17 參孫就把心中所藏的都告訴了他、對他說、向來人沒有用剃頭刀剃我的頭、因為我自出母胎就歸　神作拿細耳人．若剃了我的頭髮、我的力氣就離開我、我便軟弱像別人一樣。16:18 大利拉見他把心中所藏的都告訴了他、就打發人到非利士人的首領那裡、對他們說、他已經把心中所藏的都告訴了我、請你們再上來一次。於是非利士人的首領手裡拿著銀子、上到婦人那裡。16:19 大利拉使參孫枕著他的膝睡覺、叫了一個人來剃除他頭上的七條髮綹。於是大利拉剋制他、他的力氣就離開他了。16:20 大利拉說、參孫哪、非利士人拿你來了。參孫從睡中醒來、心裡說、我要像前幾次出去活動身體．他卻不知道耶和華已經離開他了。16:21 非利士人將他拿住、剜了他的眼睛、帶他下到迦薩、用銅鍊拘索他．他就在監裡推磨。(士16:15-21)

我是少數對早期的星際大戰電影不感興趣反而對後期的亞拿堅‧天行者 (Anakin Skywalker) 的故事覺得很好奇。亞拿堅將來變成邪惡的 Darth Vader，他在 第一集中是個年幼可愛和樂於助人，甚至願意犧牲自己的 9 歲的男童，但是第二集的亞拿堅是個二十歲反叛和蠻勇的年輕學徒，他討厭導師的吩咐和教導，覺得他囉唆和保守，為了浪漫和愛情不顧後果，破了做Jedi 騎士談戀愛的嚴格規則。

我最喜歡一幕是當亞拿堅和他的導師，歐比王‧肯諾比 (Obi-Wan Kenobi) 在晚上間駕駛空中汽車追蹤一個刺客，亞拿堅很危險駕駛不顧群眾，歐比王‧肯諾比或自己的安危。正當他們失去了刺客的船， 亞拿堅跳車，很有技巧地駕駛自己的身體到刺客的空中汽車，襲擊敵人。歐比王‧肯諾比只能嘀咕：「我恨他這樣做！」
可是感情激動的亞拿堅在另一件事件， 毫無留情的濫殺一村莊的人，包括女人和小孩，為著要報他母親死於在幾個村莊壞人的手上之仇。

導演盧卡斯Lucas向時代雜誌解釋為甚麼亞拿堅變了壞人 Darth Vader：「他變成 Darth Vader 因為他附屬於事情。他不能夠放開他的母親；他不能夠放開他的女朋友。他不能夠放開事情。這會使你變得貪心。以及當你是貪心的時候，你就是走上黑暗的路徑上，因為你害怕你將要失去事情，你將要沒有你需要的權力。」(Time 4/29/02 “Dark Victory” htt//www.time.com/time/covers/1101020429/story.html)

參孫的激情，激進，和衝動帶給他無數的麻煩和更多複雜的困境。他是非利士人最大的仇人，但是他經常越過敵人的土地，輕視很多埋伏和襲擊。這位勇士最喜歡做出最後一刻的逃亡或勝利的遊戲，無策略或禁止的戰鬥，臨時強烈的反擊計畫。他不願意遵守規則，跟著次序，或限制自己。他喜愛用手碰死獅子 (士 14:8-10)，暗示大利拉頭髮的秘訣密，而放棄他的信仰的繼承，責任，和傳統。

參孫是生活中的最大的賭徒，他不單不能控制自己的荷爾蒙而且未能控制他的肌肉。沒有甚麼東西對他是聖潔的。他沒有過敬虔或虔誠的生活，他的生活是一塌糊塗。最終他放棄，違反，和出賣神的信任。

參孫的生活亦是一個大欺騙和謊話。謊言 (16:10，13)的原文字出現在這章比任何一段或一章的經文更多。他打賭 (14:12-13)，誤導非利士人，誤傳事實。參孫和大利拉玩貓抓老鼠，事實或小說，真或假，全部或沒有的遊戲。他墮了愛的陷阱，神魂顛倒單戀大利拉，這位能幹的士師竟然不知道們的愛是單方的 (16:4)， 大利拉為著一千一百舍客勒銀子出賣他 (16:5)。他甚缺乏紀律，以至忽略非利士人預先埋伏在婦人的內室裡 (16:9)，甚至不知道有人來剃除他頭上的七條髮綹 (16:19)。令人悲傷的是，參孫沒有感覺到一陣微風在頭上經過，也不覺得他的頭上更冷或輕些。他又喜愛又討厭 大利拉的甜言蜜語。

最後，參孫就把心中所藏的都告訴了大利拉 (16:17)。這片語「他心中所藏的」出現三次在17 和 18節中，也足夠起訴參孫把「他心中所藏的」交給一位非他太太的外幫女子而並沒有將他最好的和心中所藏的交給神。現在他是赤裸的，被曝露的的。神的力量便離開了他。參孫踩踏危險的路徑，跟隨愚昧人的道路，整個人被毀壞，至終成為一個奴隸，一個傀儡和一個小丑 (16:25，27)。

活出計劃有方向
16:22 然而他的頭髮被剃之後、又漸漸長起來了。16:23 非利士人的首領聚集、要給他們的神大袞獻大祭、並且歡樂、因為他們說、我們的神將我們的仇敵參孫交在我們手中了。16:24 眾人看見參孫、就讚美他們的神、說、我們的神將毀壞我們地、殺害我們許多人的仇敵、交在我們手中了。16:25 他們正宴樂的時候、就說、叫參孫來、在我們面前戲耍戲耍。於是將參孫從監裡提出來、他就在眾人面前戲耍。他們使他站在兩柱中間。16:26 參孫向拉他手的童子說、求你讓我摸著托房的柱子、我要靠一靠。16:27 那時房內充滿男女．非利士人的眾首領也都在那裡。房的平頂上約有三千男女觀看參孫戲耍。16:28 參孫求告耶和華說、主耶和華阿、求你眷念我．　神阿、求你賜我這一次的力量、使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。16:29 參孫就抱住托房的那兩根柱子．左手抱一根、右手抱一根、16:30 說、我情願與非利士人同死．就盡力屈身、房子倒塌、壓住首領和房內的眾人。這樣、參孫死時所殺的人、比活著所殺的還多。16:31 參孫的弟兄和他父的全家、都下去取他的屍首、抬上來葬在瑣拉和以實陶中間、在他父瑪挪亞的墳墓裡。參孫作以色列的士師二十年。(士16:22-31)

超級籃球巨星費城的艾弗森 (Allen Iverson) 是76隊的特權球星 (franchise player)，是當年第一被選的球員，亦是美國職籃賽最高得分手之一，贏得了許多個人的獎。。在 2000-20001 年度他奪了最有價值專家MVP 獎，他的教練拉里•布朗 (Larry Brown) 被選為最佳教練，球隊入了決賽，雖然敗在洛杉磯湖人隊手上。

接下來的一年度，艾弗森很快在第一回合敗在波士頓隊手上。他的球隊想過要把他賣給其他球隊。為甚麼要把他們最好的選手送走呢？因為艾弗森不願意排練。布朗說：「這六年內不斷的出現同樣的問題。我很喜歡艾弗森和他的競爭力。這些問題是他應控制的，如果他不處理，我會跟他有問題。他必須練習。他必須做榜樣。他知道他如果願意，他會成為76隊的的終身球員。」

艾弗森還是很反叛反駁說：「我應該是特權球星，可是我們在這裡談練習。不是球賽；只是練習。是多麼愚蠢？我知道我應該在那裡。我知道我應該做領導榜樣。我知道那些。我知道是重要的，但是我們在談練習。...我怎能藉著練習幫助我的隊友變得更好呢？無論如何，他們應該習慣跟我打球。我如果不跟隊員練習我的比賽真的會退步嗎？(To practice or not? USA Today 5/9/02)。一年後拉里•布朗換到了底特律活塞隊（Detroit Pistons），竟然沒有艾弗森贏了2004決賽。

參孫是個有才能但卻麻煩的人，他沒有計畫如何使用神給他的能力、恩賜和機會。儘管他做了不少，可是他大部分的成功是見証神的恩典 ( 士 14:4)。他誤解他的將來和無限的前途。他的才能和恩賜不是按著適合的時間，地點和情況使用。他沒有滿足神交托他的使命，不像一個自出母胎就歸神作拿細耳人，虧欠他父母的希望。事實上，他是父母和姻親最大的夢魘。他的父母為他而悲傷和他的妻子死。領袖參孫拒絕軍隊的幫助和父母的忠告。

參孫的與非利士人同歸於盡的死不是光榮的事。以色列人跟外幫敵人同葬不是一件榮耀和光彩的事。如同基列雅比的勇士，勇敢的去把死在非利士人手中掃羅的屍體給帶回來，參孫的弟兄和他父的全家冒險去取他的屍首 (31節)。

神沒有忘記參孫，雖然他在患難才呼籲神和祈求祂 (28節)。參孫是那位忘記神在他被關起來時，在磨練和恥辱之中仍與他同在的神。然而他的頭髮被剃之後、又漸漸長起來了(22節)。神的恩典和憐憫顯現，非利士人竟然忘記，低估或忽視參孫的秘密。

能幹，才華和自信不是招致麻煩的原因，可是驕傲，自大，和自信會使人跌倒。經文強調參孫在神的眼睛是個普通人，他的力氣 (9，19，30節)是異常的，但是不是他的敵人 (5節) 或大利拉所強調和認為「大的力氣」(6，15節)。即使參孫在他的禱告亦知道他的力氣不是「大的力氣」(17節)，但是大利拉 的誇張和誘惑令他的耳朵，眼睛，內心，和頭腦都信這個謊話。在聖經裡原文「大的力氣」唯是屬於神的 (出32:11，申 4:37，申 9:29，王下 17:36，尼 1:10，伯 23:6，伯 36:5，詩 147:5， 耶27:5，耶32:17)

參孫的領導，不像底波拉 (士 5:31)和基典 (士 8:28) 的帶領，沒有把和平帶到以色列。反而以色列人和非利士人開始了的戰爭不斷持續直到列王的時期。參孫三次認為他欺哄了大利拉 (15節) 但是他只是欺騙自己。

阿甘Forrest Gump說：「蠢人是蠢事所造成。」(Stupid is as stupid does)

結論：路加福音12:48 說，「因為多給誰、就向誰多取．多託誰、就向誰多要。
。」你的生活是否一個公共的謊話嗎？公開的欺騙？不健全，雙面的，可控告的嗎？信主之後有什麼改進呢？不要認為你是穩固、成熟且被保護的。中國有一句話說：「一山比一山高。」聖經警告那些以為站得穩的，須要謹慎免得跌倒 (林前 10:12)。對神的小孩，悔改永遠不會太早也不會太遲，雖遲但比不悔改好。

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/05/stupid-is-as-stupid-does-judg-14.html

比有七個兒子還好的愛 (得 1)「路得系列之一」

比有七個兒子還好的愛 (路得記 1：1-18)
作者：葉福成
整理：楊愛東

2002 年度世界盃足毬賽，最傑出的球員是來自巴西的二十五年歲的朗拿度(Ronaldo)，他是該比賽最高得分者。他十七時，第一次參加世界杯比賽，但教練沒有讓他出場。四年後朗拿度已經是兩屆全球最佳選手，但在法國的比賽中，卻令人失望，當巴西開始冠軍決賽之前的幾小時，朗拿度在旅館遭受嚴重的抽搐，幸好有一個隊員及時相救。他在恍恍惚惚中上了場，在這場比賽中，法國隊以3比0大敗了巴西隊，使巴西隊和郞拿度丟盡了臉面。有人說他出了生理問題，其他說是心理問題，但是所有的人都說他的表現太令人失望了。他成了全國的罪人，耐克一個失敗的廣告發言人，也是整個賽季笑談。

法國比賽之後朗拿度三次腿肌肉嚴重受傷。當他再一次出現在比賽場時，只堅持了七分鍾，兩年之後他出場只有十五分鐘，他參加亞洲第一次的世界杯賽時，他剛剛從受傷中恢復過來。當巴西打敗德國並贏了冠軍之後，他很開心對記者說，「我不想在這裡坐著，向你們訴說我兩年內的痛苦，但是如今，我得的每一球都是勝利。每次我進入球場都充滿喜樂，充滿自豪。我可以說我的惡夢已經過去了。」
巴西打敗德國2-0之後，朗拿度繼續說，「即使我不是世界冠軍，我亦會開心。」
http://www.nytimes.com/2002/07/01/sports/soccer/01SOCC.html

路得記三個主要的主角是拿俄米，路得，和波阿斯。書的開始介紹了一敗塗地、生不如死、怨天尤人的拿俄米。拿俄米是個失去丈夫之後亦失去不單一個兒子而是失去兩個兒子的不幸和憂愁的寡婦。他們一家因國中遭遇饑荒往摩押地去寄居了約有十年。更悲慘的是，她的兒子沒有給她留下任何的後代。她覺得生活是一濟苦藥，是一個殘酷的玩笑，是連續不斷的傷害。她覺得生命和社會對她太不公平了。來自以色列的四口之家省下了一位；拿俄米妻現在是拿俄米寡婦；從可愛的拿俄米，變成苦的瑪拉 (1：20 )。

是什麽改變了苦的拿俄米呢？是甚麼能帶給她盼望呢？又是什麽讓她從甜到苦，又從苦到甜呢？
愛是樂意助人
1：11 拿俄米說、我女兒們哪、回去罷、為何要跟我去呢、我還能生子作你們的丈夫麼．1：12 我女兒們哪、回去罷、我年紀老邁、不能再有丈夫、即或說、我還有指望、今夜有丈夫可以生子．1：13 你們豈能等著他們長大呢、你們豈能等著他們不嫁別人呢．我女兒們哪、不要這樣、我為你們的緣故、甚是愁苦、因為耶和華伸手攻擊我。1：14 兩個兒婦又放聲而哭、俄珥巴與婆婆親嘴而別、只是路得捨不得拿俄米。1：15 拿俄米說、看哪、你嫂子已經回他本國、和他所拜的神那裡去了、你也跟著你嫂子回去罷。1：16 路得說、不要催我回去不跟隨你、你往那裡去、我也往那裡去．你在哪裡住宿、我也在那裡住宿．你的國就是我的國、你的　神就是我的　神．1：17 你在那裡死、我也在那裡死、也葬在那裡．除非死能使你我相離、不然、願耶和華重重地降罰與我。1：18 拿俄米見路得定意要跟隨自己去、就不再勸他了。(得 1：11-18)
4：14 婦人們對拿俄米說、耶和華是應當稱頌的．因為今日沒有撇下你使你無至近的親屬．願這孩子在以色列中得名聲．4：15 他必提起你的精神、奉養你的老、因為是愛慕你的那兒婦所生的、有這兒婦比有七個兒子還好。(得4：14-15)

從前在一個島上，住著全部的感情，有「幸福」、「悲哀」、「知識」、及其他感情，包括「愛心」。有一天他們聽到那個島快要下沉的消息。所以他們修理他們的船就離開。「愛心」堅持要留下直到最後一刻。

當那島幾乎在沉沒的時候，「愛心」決定請求幫助。剛好「財富」坐在豪華的船上路過。「愛心」說，「財富，你可以帶我走嗎？」「財富」回答，「不行，我不能這樣做。在我的船裡有很多黃金和銀子。」「愛心」決定問坐在一艘美麗的船經過的「空虛」，「『空虛』，請幫助我！」「空虛」回答，「我是愛莫能助阿，『愛心』。你全身全身濕了，會損壞我的船」。悲哀在附近，所以「愛心」要求幫助，「悲哀』，讓我跟你一起去吧。」「『愛心』，我很傷心，以至我需要獨處！」「幸福」亦在「愛心」身邊經過，但是她太高興，甚至沒有聽到「愛心」叫她。

突然有個聲音說，「來吧，『愛心』，我帶你走。」原來是一個長者。「愛心」太幸福與太開心甚至他忘記問那長者的名字。當他們抵達乾地的時候，那長者自行其路。「愛心」，知道他欠了那位長者太多，便問「知識」，另一個長者，「誰幫了我？」「知識」回答，「是『時間』」。「『時間』？」愛問。「可是為甚麼『時間』幫我？」「知識」充滿智慧，微笑地回答說，「因為，唯有『時間』才懂得『愛心』有多偉大。」

安德魯勞埃德的韋伯 (Andrew-Lloyd Weber) 有一首歌曲名叫「愛改變一切。」愛改變了拿俄米，使她的生命從苦到甜，從逆境到順境。(4：15 )，因為有人愛她，有人善待她。

拿俄米經過許多改變但是一件事情仍然是沒有變-她的固執媳婦路得的愛(4 ： 15 )。路得的愛比有七個兒子還好 (4：15 )。有了路得的同在，拿俄米雖然破碎但是絕不絕望，悲傷但不是無靠，迷失但不是絕望，路得是拿俄米在黑暗的光，是她動蕩時的錨，是她迷路的指南針。

路得作為拿俄米的媳婦的狀況仍然沒有改變。路得對拿俄米的愛亦是一樣，即使拿俄米處在患難中時。拿俄米沒有被撇下，並非一無所有或無依無靠。路得是她最珍貴的資產，禮物，所屬。第二章開始這對婆婆和媳婦的關係一直在成長在發展，成爲本書的中心。在第二章和第三章，足足八次拿俄米被稱為路得的婆婆 (2：18，19，19，23，3：1，6，16，17) 和兩次在這兩章中路得被稱為拿俄米的兒婦 (2：20，22)。她們的關係的確越來越親密和甜蜜。路得教導了拿俄米一個寶貴的功課，乃是絕對不要放棄，絕對不要放棄對方，尤其當事情不順利、不好過或不明朗的時候。

拿俄米在世界上至少還有一個人關心她。當至少一個人還愛我們、關心我們，人生還有希望，還值得我們留戀。路得一直想著拿俄米，到處跟著她，儘量幫助拿俄米站立起來，走入正常。可是路得幾乎徒勞。無情的拿俄米最初並不欣賞、不領受路得的付出。拿俄米的世界在失控，崩潰，倒轉，但是她仍然拒絕最親近的和最相信她的人。拿俄米嘗試趕走路得。她暗示再婚的事，四次在原文上求路得「回」(8， 11，12，15節)和兩次「走」(8，12節)，但是路得不爲之所動。當拿俄米知道路得不願走的時候，並沒有覺得高興，感動，或幸運。事實上，拿俄米並非是無話可說，而是沉悶不樂。現在拿俄米覺得要多照顧一口人的飲食起居，也會換起痛苦的記憶。但是，路得的愛感動、喚醒和改變了婆婆拿俄米，而拿俄米開始表示對路得的幸福和未來有一些關心和興趣 (2：19 )。

愛是互相尊敬
2：2 摩押女子路得對拿俄米說、容我往田間去、我蒙誰的恩、就在誰的身後拾取麥穗、拿俄米說、女兒阿、你只管去。(得2：2)
2：17 這樣、路得在田間拾取麥穗、直到晚上、將所拾取的打了約有一伊法大麥．2：18 他就把所拾取的帶進城去、給婆婆看、又把他喫飽了、所剩的給了婆婆。2：19 婆婆問他說、你今日在那裡拾取麥穗、在那裡作工呢、願那顧恤你的得福．路得就告訴婆婆說、我今日在一個名叫波阿斯的人那裡作工。(得 2：17-19)
3：1 路得的婆婆拿俄米對他說、女兒阿、我不當為你找個安身之處、使你享福麼．(得 3：1)

沙奎爾奧尼爾 (Shaquille O'Neal) 與科比布萊恩特 (Kobe Bryant) 的恩師，杰瑞維斯特 (Jerry West)，在洛杉磯湖人隊先是隊員，後來成爲教練，然後成爲行政總裁，效力40 年後，終於決定離開湖人隊。當湖人隊奪了1999 年的錦標賽的時候他緊張倒沒辦法看他們打球。過了許多年的行政生涯，他再不能容忍做領導機構內外的工作，看到球員的表演和態度，欣賞球賽的勝利和失敗的險景，處理現代球場的壓力和變化。離開藍球後的一年，是他人生最開心的一年，可是兩年後，他竟然做了另一籃球隊的總經理。其中的原因是什麽？

維斯特解釋：「我需要工作。無事可做對我不太好。退休對A型個性的人是可怕的一件事。我必須工作。我不知道我非常需要它。過了這一年後，找一些事情做是一個挑戰。你必須找挑戰你生命的事去做。我認為我還能努力工作，做些刺激我的事。更重要的，這裡還有很多事情還沒完成。」(Los Angeles Times， 5/1/02，USA Today 4/30/02)

中國人說，「哀莫大於心死。」

不久，路得的愛醫治了拿俄米心中的傷痛。拿俄米開始以愛心回應並報答路得的愛。拿俄米願意為著路得的利益運用她的知識、經驗、洞察力。從前的拿俄米沒有考慮路得的損失，對路得說了荒謬及不近情理的話 ─「我為你們的緣故、甚是愁苦、因為耶和華伸手攻擊我」(1：13 )。她沒有為路得的感受著想，對伯利恒的鄰居講話很不客氣和毫無禮貌 (1：20「不要叫我拿俄米、〔拿俄米就是甜的意思〕要叫我瑪拉、〔瑪拉就是苦的意思〕因為全能者使我受了大苦」) ，和只是被動回答問題而已 (2：2)。以前的她只想獨來獨往，不想有依靠或依靠人，只想回憶過去。但是現在的新拿俄米重新開始活下去。她們第二次談話是一個轉捩點，這次當路得服事了拿俄米以後 (2：18 )，拿俄米這便主動問：「你今日在那裡拾取麥穗、在那裡作工呢、願那顧恤你的得福！」(2：19 ) 終於，拿俄米想了一些話題，願意談話，有了期望；拿俄米開始等侯路得回家，關心兒婦的安危，跟她一起哈哈笑；從路得身上拿俄米找到一個願意聽從她勸告的人，願意跟她吐露心聲，和互相依賴的人。

她們之間的第三和第四次會談在第三章中是出於拿俄米的主動。她從此完全改變了。拿俄米等不及告訴路得如何去行，主動地尋問有關波阿斯的最新的消息 (3：1「路得的婆婆拿俄米對他說、女兒阿、我不當為你找個安身之處、使你享福麼」，16「路得回到婆婆那裡、婆婆說、女兒阿、怎麼樣了．路得就將那人向他所行的述說了一遍」)。她們以前難得有話講，不知道該說甚麼，而且越來越陌生，因為拿俄米的悲慘和疼痛把她們隔絕，封閉和圍困自己。拿俄米很難相處，接近，和溝通，尤其當她的傷心事只藏在心內，造成了她不願意跟別人分享，接觸，和來往。拿俄米有可能一陣子沒有蹋出門外，招待客人或探訪別人，包括她的親戚 (2：1)。

如今從新得力和足智多謀的拿俄米告訴路得誰波阿斯的身分，親族的意思和責任，波阿斯的何在，事情如何發生，而何時行動。畢竟，路得不完全了解猶太人的文化，習慣，傳統，社會，但是拿俄米是一個聰明，有眼光，和靈敏的女人。拿俄米提議一些細節的事給路得，譬如衣服，外表和洗澡。

更新的拿俄米如今知道施比受更為有福。足足一個大麥季節 (2：23 )，路得努力工作和不停供應婆婆的需要。拿俄米過去想要擺脫路得，但是現在她想發要幫路得找一位丈夫，一個家室，一個更穩定的生活(路得 3：1)。
愛是凡事盼望1：19 於是二人同行、來到伯利恆、他們到了伯利恆、合城的人就都驚訝、婦女們說、這是拿俄米麼。1：20 拿俄米對他們說、不要叫我拿俄米、〔拿俄米就是甜的意思〕要叫我瑪拉、〔瑪拉就是苦的意思〕因為全能者使我受了大苦。1：21 我滿滿的出去、耶和華使我空空的回來、耶和華降禍與我、全能者使我受苦、既是這樣、你們為何還叫我拿俄米呢。(得 1：19-21)
當美國在2002年世界盃開始第一場比賽面對強國葡萄牙的時候，我也覺得美國沒有希望。美國是前一次世界盃最失敗的一隊，而葡萄牙是世界第五強的國家。因為時間差別的原因，我就決定錄下那場球賽而不需要早上 4 點看。

第二天，開始看球的時候，很快美國在第 4 分鐘時後就得入了一球。當我緊張等著葡萄牙反擊的時候，美國在第 29 分鐘時再射一球。這時我極力鼓勵美國隊要保守一點，多打防守，但是美國在第 36 分鐘又加一球。隨後，葡萄牙在第 39 分鐘和第 79 分鐘追回兩球。最後十分鐘間直是折磨。我覺得葡萄牙會追上，可是美國隊沒有放鬆，終於堅持到底，3-2贏了。

那場球賽雖然早已經打完很久，而且是西班牙話的錄音，可是對我而言是跟直播一樣。早上我避免聽到收音機和網路的消息，雖然我多次很想查出最後的成績。最後我忍耐地看完那球賽，覺得與直播一點都沒有分別，都很刺激和緊張雖然局勢已定了。

神是唯一知道最後結局的那一位，因此拿俄米很不忍耐，不服氣，並且很不開心地努力下去。拿俄米的絕望轉為希望，因爲他最終看到神一直在她的生命中工作。她回到以色列國不是因著運氣或命定不好而是因為耶和華眷顧自己的百姓、賜糧食與他們。正當她沒有依靠的時候她聽見以色列遭遇的饑荒已經過去。

在第二章的下一半拿俄米的人生有了好轉。拿俄米才了解神沒有撇下她，她甚至可以對兒婦分享：「願那人蒙耶和華賜福、因為他不斷的恩待活人死人」(2 ：20 ) 。神不斷的恩待活人死人，或心死的人。神的恩典從第一天開始沒有離開過拿俄米，但是她看不出神的供應。她的兒婦是神給他最厚的恩典和禮物。她並非空空的回來 (1：21)。她有路得。三次她很諷刺，懷疑，和自私自利的描寫和挑戰神為她做的一切：「因為耶和華伸手攻擊我！「(1：13 )；「我滿滿的出去、耶和華使我空空的回來」(1：21 )；以及「耶和華降禍與我、全能者使我受苦。」(1： 21 ) 拿俄米說因為全能者使我受了「大苦」，不單「苦」而已 (1：20 )。

神仍然祝福拿俄米儘管她開始不曉得，不承認，不明白。拿俄米認為福氣只會臨到別人而絕不會來到她身上。雖然她經常懇求神恩待別人如她兩個兒婦 (1：9) 和波阿斯(2 ： 20 )，可是她並不相信自己是受益人。她說耶和華伸手攻擊和使她受了大苦 (1：13，21)，但是整本書的最後一句話藉著婦人們的口提醒拿俄米神卻知道而且供應了她所需的：「耶和華是應當稱頌的．因為今日沒有撇下你使你無至近的親屬．願這孩子在以色列中得名聲．他必提起你的精神、奉養你的老、因為是愛慕你的那兒婦所生的、有這兒婦比有七個兒子還好。」(得 4：14-15)

結論：災害，苦難和不幸經常在我們沒有任何準備，沒有任何預料之時來攻擊我們。神不試探人，但是祂以信，望和愛改正和推翻邪惡。一個無神的世界是一個很苦的世界，沒有愛心和信心的世界，沒有恩典和寬恕的世界。耶穌說，「凡勞苦擔重擔的人、可以到我這裡來、我就使你們得安息。」(太11：28) 感謝神，我們的態度，行為和語言不足在我們最需要祂的時候把祂趕走。當我們堅持不懈的時候，我們將看到在隧道之後的亮光，風雨之後的彩虹，和暴風後的寧靜。

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/05/love-that-is-better-than-seven-sons.html

我心靈得安寧 (得 1)「路得系列之二」

我心靈得安寧 (路得記 1：1-18)
作者：葉福成
整理：楊愛東

「我心靈得安寧」(It is Well with My Soul) 是史派福 (Horatio Spafford) 在他的家庭經過患難甚至災難之後所寫的一首詩歌。史派福是一名成功的企業家，是佈道家穆迪(D.L. Moody) 的好朋友。在1871 年的芝加哥大火災的時候他失去了他的生意，他的獨生男孩亦是在那年離世。 二年後，當史派福的妻子和四個小孩坐船到歐洲假期的時候，他們的船撞到另一個船後下沉。

史派福本來辦完生意過後便跟他們會合。三十分鐘後，幾百人中不超過五十人獲救。 史派福的的三個小孩給大浪沖走。他的太太抓住最年幼的孩子，可是也沒辦法堅持下去，最後史派福 太太失去知覺，給水手救活。

史派福在美國急切地等了十天有關他家庭的消息之後，便收到他妻子寄給他的電報，裡面僅有兩個英文字： Saved alone「獨自存活」。當他哀悼他的家庭悲劇的時候，他寫下了這首具有挑戰性和鼓勵性的聖詩：「有時享平安，如江河平又穩， 有時憂傷來似浪滾，不論何環境， 我已蒙主引領，我心靈， 得安寧，得安寧。」

路得是聖經中最勇敢的女性之一。她是一個摩押人，一個外幫人，一個圈外人，聖經中有兩本書卷是以兩個女性的名字命名，路得是其中一個，而她又是唯一一位外邦女性，其名字被用來命名猶太人聖經的其中一卷，這位外幫女子如何在面臨這麼多難受的悲傷、災害和患難時，可以取得這麽珍貴的名聲，留下這麽貴重的成績，贏得這麽寶貴的尊榮？一個經歷這麼龐大的損失的人如何再次面對將來，重拾信念呢？如果沒有內心的堅韌、對他人的溫柔體貼、對神的信心，是不能的。

對自己要嚴謹
1：14 兩個兒婦又放聲而哭、俄珥巴與婆婆親嘴而別、只是路得捨不得拿俄米。(得 1：14)

有個常闖禍的女兒向她做廚師的父親埋怨她經常經歷不如意的事。她的父親把她帶到廚房，煮了三鍋的水，把蘿蔔，雞蛋和咖啡豆放在三個不同的鍋子裡。二十分鐘後，他把它們拿出來放在碗裡。父親問，「你看見甚麼了？」她回答，「蘿蔔，雞蛋，和咖啡。」 那位父親請她觸摸那蘿蔔，打破那雞蛋，喝那咖啡。女兒便觸摸那柔軟的蘿蔔，注意到雞蛋的硬實，喝到咖啡的濃味。然後她問她父親這意味著什麼。父親解釋：「它們每一個都面對了同樣的難處，熱水，但是每一個都做出了不同的反應。蘿蔔入水前剛強，有力，不屈不撓，可是在遭受熱水以後，它軟化和變弱。雞蛋是易碎的。其外部的薄殼總是保護其內部的液體。但是進入熱水以後，它裡面變成強硬。咖啡豆是獨特的。它們在熱水裡以後便改變了水。」然後父親問她的女兒，「你是哪個呢？」 你是哪個？軟的蘿蔔，硬的雞蛋，或豐富，濃味，馨香的咖啡？

路得面對災難打擊的時候，展現了她的堅韌。她是個能夠高度忍受疼痛的人。她有一個剛強，堅持和結實的心態和精神。她已經失去了她的丈夫，但是她還緊握不放許多無價的優點：她的生命，她的健康，和她的意志。這位外幫人寡婦不相信命運，預兆及詛咒。她並不願意、不會屈服，不接受與不降服於悲觀的宿命論。她的傷心、痛苦和寂寞是難以形容的，但是她絕不會袖手旁觀，自艾自憐，怨天尤人。

寡婦路得的第一個動作和行動反應了她的性格。當另一個兒婦俄珥巴與婆婆親嘴而別的時候、路得就「捨不得」拿俄米 (得 1：14 )。這「捨不得」的意思是創世記形容男兒要離開父母、與妻子「連合」的相同字。路得是個緊握，依靠和擁抱不放的人，如膠水，貼紙和口香糖。她是個頑強，堅定的人。那是她的性格，是她的爲人她性格和定，紙和口香糖多麼利害。她還是拿俄米的影子，孿生姊妹及守護天使。拿俄米沒辦法轉身，走開，或消失。這「捨不得」的希伯來字出現四次在路得記中，全部用來描述路得 (2：8「在一處」， 21「緊隨」， 23「在一處」)。她將這個字擁有，定義和美化了。在另一個例子中，路得與波阿斯的使女、常「在一處」拾取麥穗 (得 2：23 )。她沒有偏離或離去波阿斯的使女，拿俄米，或她的工作或責任。這乃是了不起的意志，堅忍，和決心。她沒有放棄人生、自己和別人。

外幫人路得不怕努力工作，在新的地方重新開始。她願意吃苦做一些太陽下拾取麥穗的工作，害身損腳的功夫。她不覺得挑選剩下的食物，依賴別人的供應，而吃零碎的穀物和麦子是一件卑賤和可羞的事。這位陌生人寧願打低收入的工作也不願意呆在家裡，等著施捨，或看著對方，天花板，或沒飯吃。她除了在屋子裡坐一會兒、都從早晨常在田裡工作 (2：7)，不斷站著，曬著太陽，不顧己身，整個季度都收取大麥 (2：23 )，大概從四月到六月工作以便足夠她們倆個寡婦整年的需要。

對別人要體恤
1:15 拿俄米說、看哪、你嫂子已經回他本國、和他所拜的神那裡去了、你也跟著你嫂子回去罷。1:16 路得說、不要催我回去不跟隨你、你往那裡去、我也往那裡去．你在哪裡住宿、我也在那裡住宿．你的國就是我的國、你的　神就是我的　神．1:17 你在那裡死、我也在那裡死、也葬在那裡．除非死能使你我相離、不然、願耶和華重重地降罰與我。1:18 拿俄米見路得定意要跟隨自己去、就不再勸他了。(得 1：15-18)

有個朋友寄給我一封電子郵件，題目為「一套日常的救生用具An Everyday Survival Kit。」然而，這個救生包並沒有電筒、毛巾。食物或正常應急的東西。這裡是其目錄：牙籤 ─ 提醒你挑選其他人的好處 ... 太7：1橡皮圈 ─ 提醒你需要更變通，事情可能不隨你的意思，但是總會順利 ... 羅8：28 膠布 ─ 提醒你要醫治疼痛的感覺，無論你的或別人的 ... 西3：12-14鉛筆 ─ 提醒你列出你日常的祝福 ... 弗1：3橡皮 ─ 提醒你每個人都會犯錯，但是沒有關系 ... 創 50：15-21口香糖 ─ 提醒你要堅持才能完成事情 ... 約4：13 薄荷 ─ 提醒你在神眼中的價值 ... 約 3：16-17糖果吻 ─ 提醒你每個人日常都需要一個親吻或擁抱 ... 約壹4：7茶袋 ─ 提醒你每日要放鬆，重念神祝福的清單 ... 帖前5 ：18

即使路得傷心和痛苦，可是她仍然溫柔體貼地對待別人。她看到拿俄米的掙扎、憂愁和不安，便儘量安慰和支持她。路得「捨不得」(1：14 )，連合或緊抓拿俄米，很清楚地陳述她的論點和立場：「不要催我回去不跟隨你、你往那裡去、我也往那裡去．你在哪裡住宿、我也在那裡住宿．你的國就是我的國、你的神就是我的神。」(1：16 )

「捨不得」的希伯來字(1：16 )是創世記裡形容男和女在婚禮的結合或「結合」誓約的意思：「人要離開父母、與妻子連合、二人成為。」(創2：24)

可是創世記的記載是吩咐那男兒要離開父母，與妻子連合，而不是兒婦供應婆婆的需要；但是路得選擇照顧她的婆婆，成為她的責任和托付。再加上，這誓約是為未來配偶而設立的，而不是為前任兒婦準備的。由於她的丈夫死了，而路得的婚姻已結束了，所以她對拿俄米的責任不多，可是路得把那誓約應用與鎖在自己身上，主動聲明她的承諾，把自己和拿俄米的將來結合在一起。路得對拿俄米的愛真的比七個兒子更好。路得對婆婆的支持可如男人對妻子承諾的條件相比，甚至更高：「你在那裡死、我也在那裡死、也葬在那裡．除非死能使你我相離、不然、願耶和華重重地降罰與我。」(1：17 ) 她自願挑選做個陪伴和孝順兒婦的角色。

寡婦路得是一個了不起的女人。她在摩押時失去她多年的丈夫，她的婆婆不想要她跟著去以色列地。拿俄米勸路得留在摩押，再嫁給別人，但是路得不願意聽。她盡力使拿俄米開心，供養婆婆，開導她老人家。路得剛剛失去自己的丈夫，她較瞭解拿俄米的感受。拿俄米懷念自己的過去，可是路得想著她婆婆的將來。路得不是沒有地方可去，不是沒有家人在摩押，不是沒有事情可做，但是路得總是把拿俄米的感情，利益擺在第一位。有多少兒婦會給她們的婆婆開一張空頭支票，說，「凡你所吩咐的我必遵行」(3：5)呢？路得便說到作到 (3：6)。

對神要信任
很久以前，教皇決定全部猶太人必須離開梵蒂岡，除非猶太人當中有人能夠跟他在一次的宗教爭論中取勝。猶太人沒有別的選擇，也沒有人自願去，後來一個中年男人就被派去代表他們。

教父先擡起自己的手，伸出三個手指。然後那個人便伸出一個手指。教皇用手指在他頭的週圍畫了一個圓圈。那人指了指他坐的地方。教皇拿出一塊薄片和一杯酒。那人便拿出一粒蘋果。最後教皇就站起來說，「我放棄。這人回答實在太好了。猶太人可以留下。」

一小時後，紅衣主教環繞著教皇，問他發生了什麼事。教皇說：「開始我伸出三個手代表三位一體的神。他的反應是伸出一個手表示我們的宗教的共同點乃是相信有一位神。然後我揮手圍繞我的頭向他顯示神在我們的周圍。但是他指向地下，說神亦是在這裡與我們一起。我便拿出酒和餅說明神已經饒恕了我們的罪。他拿出蘋果提醒我人的原罪。他什麼都有答案。我還能夠做甚麼呢？」

同時，猶太人圍著那人問，「到底發生了什麽事情？」他回答，「他先說猶太人有三天的時間離開。我告訴他我們一個也不會走。然後他說這整個的城市會快沒有猶太人了。我說我們仍然會在這裡停留。」一個女人問：「然後呢？」那人說，「我不知道。他拿出他的午餐，我就拿出我的啦！」 路得相信神，尤其是祂的主權，智慧和供應。她對神的信心是真實的。她所發出的第一句話很明顯見證她對神的信心、依靠和認真。她像喇合 (書2：11) 和基遍人 (書9：9) 一樣，都是以色列當中外幫信徒。路得呼籲神的名 (16節)，更特別的是，是「耶和華」真神的名，希伯來人的神 (17節)。拿俄米說嫂子俄珥巴已經回她所拜的總稱神那裡去了(15節)，但是路得堅持要跟著拿俄米的神，她稱爲「耶和華」的神(17節)。過後，路得投靠「耶和華以色列神」之事便傳開遍以色列人的耳中 (得 2：12 )。

拿俄米以為路得的改教是因著婚姻、愛情、丈夫和家庭的需要，是出於個人和交際的方便，是要表示與以色列同心。可是拿俄米想錯了。如今單身和自由的路得很樂意選擇耶和華為她所敬拜、依靠的神。她的丈夫過世了，但是她的信心仍然活著。沒有人可以強迫她、勸服她、限制她的宗教選擇。勇敢的路得作好準備死在以色列地，葬在以色列地。路得爲此不得不消除婆婆的許多疑問、反對、不解。

一個外幫女子嫁給猶太人後必須改教，但是猶太人的外幫寡婦有選擇信仰的自由。路得宣佈投靠耶和華，等於她跟過去的偶像已經沒有任何關係了，而且她斷言跟著婆婆生活，而不是會到父母身邊。離開摩押前往以色列，表明她真正與偶像斷絕了關係。路得，一個單身外幫人女人，情願在新的地方遭到歧視、指責 (2：15-16)，面臨騷擾，經歷困難，甚至於受到傷害 (2：22 )，也不願返回敬拜摩押人的偶像。 結論：有人說，「艱難的日子永不會持續， 而強者卻會。」聖經說，「一宿雖然有哭泣、早晨便必歡呼。」(詩30：5) 災難在我們最不預料之時攻擊我們。有些人會在痛苦和災難時跌倒，會失敗，但有些人卻會仍然挺立，會得勝；他們會更好，而不更差；他們會過得勝的生活，而不是不安的人生；他們會更快地恢復，而有些人卻不會。

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/05/it-is-well-with-my-soul-ruth-1.html

神的道路最美善 (得 2)「路得系列之三」

神的道路最美善 (路得記 2：1-13，3：6-15)
作者：葉福成
整理：楊愛東

波阿斯，大衛王的曾祖父，耶穌基督的祖先 (太 1：5，路3：32)，那扮演彌賽亞角色的親族，是個奉公守法的好市民好老闆。他天真無邪、無可指責、樂於助人。不單如此，他有良好的教養、週到的禮貌及非常好的結婚條件。可是，他還是個沒有佳人的最有價值、最好條件及最理想的未婚男士，儘管他之後找到他夢想的人。他們的婚姻可以說是天賜良緣，他們的愛情故事是歷代相傳。他們之間的不同包括婚姻背景，種族身分，社會地位。路得是個寡婦，外幫人，一個殷勤的外籍勞工；波阿斯是一個單身漢，一個猶太人，一個成功的財主。

波阿斯是個甚麼樣的人，他應當找甚麼類型的對象呢？是甚麼形成他的個性？他的價值是如何呢？為什麼他還未成婚？他為甚麼對別人沒有興趣，而對路得來說卻好象又是準備好了呢？神為甚麼賜他如此尊貴、獨特和榮耀的歷史地位？
培養屬靈的品格2：1 拿俄米的丈夫以利米勒的親族中、有一個人名叫波阿斯、是個大財主。2：2 摩押女子路得對拿俄米說、容我往田間去、我蒙誰的恩、就在誰的身後拾取麥穗、拿俄米說、女兒阿、你只管去。2：3 路得就去了、來到田間、在收割的人身後拾取麥穗、他恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那塊田裡。2：4 波阿斯正從伯利恆來、對收割的人說、願耶和華與你們同在．他們回答說、願耶和華賜福與你。(得 2：1-4)

神所使用和高舉的人必是個敬虔的人，以神的心為心，視祂的工作為首並遵行神的道路。

在路得記裡，波阿斯第一出現的印象就是對收割的人問安、鼓勵和祝福 (得 2：4)。波阿斯是經常帶著祝福的人，他如此做並不是為討好他們，他根本沒有必要這樣做，因為他是主人，而工人們是下屬，但是他到田間就是有意要會見、問候他們。雖然波阿斯的祝福極爲簡短，但是他是一位隨時隨地為別人代禱的人。波阿斯所給路得的祝福親切、精簡、真誠：「願耶和華照你所行的賞賜你，你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜。」(得 2：12 ) 波阿斯是個敬虔的人，卻不是一個只會講流行的宗教術語，或者花言巧語的人。他不是一個慣用宗教口語、字眼、術語、名稱或措辭的虔誠派人士，讓人覺得汗毛矗立或起雞皮疙瘩。他不是政治化、象徵性或含糊地說出一些毫無意思和內容的話。

波阿斯所相信的不是一位普通之神，而是耶和華以色列的神 (2：12 )，祂的翅膀足以保護無助的寡婦，祂的膀臂足以擁抱外幫的信徒，祂足以讓所有相信祂的猶太人及外邦人尋找到祂。神並不輕看種族、性別、或國籍。

路得記3：13中波阿斯起誓要對路得盡親屬的本分的諾言，必須從正確的角度來研究和瞭解。新約聖經不禁止或勸阻人做承諾 (太 5：33-37，雅 5：12)。耶穌說，「你們的話，是，就說是，不是，就說不是」並非是要攔陰人做出承諾，而是攔阻人利用宗教來自負或者虛榮。

作出智慧的選擇
11 波阿斯回答，「自從你丈夫死後，凡你向婆婆所行的，並你離開父母和本地，到素不認識的民中，這些事人全都告訴我了。「(得 2：11 )

有人說婚姻是最大誘惑和最大的機會。

神所使用和高舉的人是一位有智慧的人。他有聰明，眼光，正義感。

做爲單身漢來說，波阿斯的條件好得讓不敢相信。他是最佳好丈夫的人選，又沒有知己，這類的人選不多。財主波阿斯單身、富有、無相好。這位單身貴族竟然沒有紅顔知己，為甚麼？當然不是因為他選擇單身生活。其實他對抱著挺高的結婚期望和理想。但是結婚本身並不是他生活中的惟一、首要的目的。跟一位適合他的人結婚才是他結婚的惟一好理由。波阿斯拒絕無奈地或者盲目地多墜入愛河的心態。他並非急於或者被迫結婚。盡管單身，但他不絕望。

波阿斯用耳朵、眼睛及愛心去尋找相愛的人。波阿斯先聽風別人談論有關路得的話。他聽到路得已經放棄家鄉的安適，接納當地的生活習慣，克服語言、文化、關係、社交和地理的障礙 (2：6)。他很高興聽到他孩子的未來母親被她的婆婆稱讚為「恩待」人的女人 (1：8)，監管收割的僕人欣賞她的作工態度和精神 (2：7)，婦人們誇獎她「愛慕」婆婆 (4：15 )。尤其是，波阿斯最喜歡他本城的人都知道路得是個賢德的女子(3 ： 11 )。路得的道德行為是無可指責的。

同樣波阿斯也是仔細觀察他的意中人。他看到她在田間不斷的工作，從早晨到晚上，毫無怨言地日複一日地在田裏工作著。她跟波阿斯喫餅之後就馬上回去工作。即使如此，她並不主動跟波阿斯交談 (2：5)，跟他喫餅 (2 ： 14 )，或拿大麥 (3 ： 17 )，除非被邀請這樣做。路得日夜勞碌，穿上工作衣服，拾取麥穗，作一些不吸引人的工作。她不是一個注意穿著打扮的女人，但是波阿斯看她為一個有信心、有勇氣、有骨氣的女人。

波阿斯從心裏也接受路得不幸的過去。他並不介意她家庭的「厄運」，或者自己會冒很高的風險，或者路得會不會是一個外幫人的詛咒。她丈夫的去世不是路得的錯。路得並非一位害死丈夫、破壞家庭和連累婆婆的人。他更不輕視路得沒有生育小孩，拿俄米可能會是他們的拖累，以及他們的年齡、身分、地位之差 (2：13 )。就如奇里及德里兹 (Keil and Delitzsch) 指出，其實跟摩押人結婚不是被律法禁止的，而律法卻禁止與迦南七族女人 (申 7：3) 的婚姻；摩押人只是不可入耶和華的會(申 23：3)。

謹守高尚的言行


波阿斯是一位正直與道德的君子，是個高尚、真誠和良善的人。他是一個超於他世代的人。許多人認爲約瑟和但以利是聖經中的模範人物，其實波阿斯也應當包括在內。士師的時代是以色列最黑暗、最邪惡、最暴力的時代。該書七次提到以色列人行耶和華眼中看為惡的事 (士 2：11，3：7，3：12， 4：1，6：1，10：6，13：1)，兩次說他們各人任意而行 (士 17：6， 21 ： 25 )。每個人有他們的自己一套的價值、規則、水平，但是波阿斯的出現有如清新的空氣，一片藍色的天空。他認真、可靠、誠實。有人說，「名聲是他人認爲你是什麽樣的人，但是品德是出於真正的你。」

當波阿斯第一次碰到路得的時候，他提供自己的田給路得拾取麥穗，勸告她要常與使女們在一處，和吩咐僕人不可欺負她 (得 2：8-9)。到了喫飯的時候，波阿斯把餅、醋和烘了的穗子遞給她 (2：14 )。他使路得的工作更容易、可忍受、有價值。當路得到了夜半時提出他是至近的親威時，波阿斯也沒有欺負她或讓她覺得尷尬與難下臺 (3：9 )，甚至於敦促她不可使人知道有女子到場上來，恐怕閒言閒語和無事生有 (3：14 )。波阿斯亦是他下屬的朋友。他對他們溫柔、客氣、關心。當波阿斯來到現場的時候第一件事想到的乃是拜訪他的工人，看他們的情況，給他們一個祝福。他不認為他們是僕人，而是「收割的人」(2：4)。他是麥田的主人，但是絕不是他們的老闆。不幸的是，那句「使女」(2：8) 的翻譯不准確。那原文字雖翻譯8次為「使女」，但是其他的翻譯包括34次「女子」、6次「女」、4次「宮女」、2次「少年女子」和2次「童女」。唯一的「僕人」乃是波阿斯自己兒子的名字，「俄備得」「(4：17)。波阿斯，雖然愛上路得，仍然照著規矩幫路得找個最好的家，不是為自己找妻子。兩次，經文強調婚姻是「使死人在產業上存留他的名」(4：5，10) 和 4：10：「免得他的名在本族本鄉滅沒。」 路得記最有爭議性的字是第3章7 節中。評論家毫無理由地控告路得悄悄掀開波阿斯的腳上的「被」實在不是掀開他的「被」而是掀開他的褲子或衣服！這個「被」的字只出現另一次在但以利10：6，描述一個腳如光明的銅的人之異像。其實路得記裡沒有記載他們倆有什麼不合適、不道德、或見不的人的事或問題發生。這些評論家試圖要破壞和玷污路得的品格，卻根本沒有聖經文字的支持與根據。而且從路得對波阿斯的要求來看，根本不是以性爲出發點，而是以傳統、責任和名譽為根據(3：8)。波阿斯問路得她是誰，路得便解釋她是誰 (「我是你的婢女路得」)，他該做什麼 (回答：「求你用你的衣襟遮蓋我」)，和為甚麼 (「因為你是我一個至近的親屬」) 確保他們之間沒有什麼誤會、秘密和過犯的事情發生。根據摩西法律，丈夫的兄弟有責任娶他已去死的兄弟的妻子為妻，但是婦人生的長子必歸死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了 (申 25：5-7)。根據利未記25：49死者的伯叔、伯叔的兒子、本家的近親都可以有這個贖回的權力。

結論：你是否擔心，因著你單身、孤獨、年紀大，你的結婚機會就已經過去？神的確有祂自己為你安排的計畫，有祂自己的目的。問題不是是否你年輕或老年時結婚，是否被動或主動去交際和約會，是否等有了錢或者有了工作後再結婚，而是當你成熟了、準備好了、不懷疑了，就可以結婚。神會按著祂的時間使事情轉變，發生、成事。如果你是單身，你等侯的人可能就遠在天邊、近在眼前，或者正在等侯你的出現。同時，我們必需漸漸努力成為神所喜悅的人、別人喜愛的人和適合結婚的人。

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/05/gods-way-is-best-way-ruth-2.html

禱告的醫治大能 (撒上 1)「撒母耳系列之一」

禱告的醫治大能 (撒母耳記上 1：1-22)

勇於管教 (撒上 2)「撒母耳系列之二」

勇於管教 (撒母耳記上2：12-36)
作者：葉福成
整理：徐振義

新千年來臨，卻出現了最糟糕的為人父母的榜樣，從來沒有一個養兒育女的方式受到如此嚴厲的批評，那就是遭到逮捕的「美國神學士」(American Taliban) 約翰沃克林德 (John Walker Lindh) 的父母。當林德還是十嵗的時候，來自華盛頓州的這一家就搬到北加州的風氣較為自由的馬林郡 (Marin County)，與舊金山僅隔著金門大橋。約翰的父親，法蘭克‧林德 (Frank Lindh)，是一名律師，約翰的母親，瑪麗•沃克 (Mary ‧Walker) 是家庭護工，沉迷於佛教。

年幼的約翰從來都沒有適應新環境，他痛苦地從一家私立學校轉到另一家私立學校，又從私立學校轉到公立學校，然後從公立學校變成家庭學校 (home schooling)，最後為了拿到文憑回到高中。而那時候，家裏卻發生激烈而快速的變故，父親弗蘭克在 1998 年宣佈自己是同性戀，父母親1999年離婚，之後兒子約翰放棄父姓，改而使用他母親娘家的姓沃克。

那段時間，約翰改信伊斯蘭教，並把自己的名字改成阿卜杜勒·哈米德 (Abdul Hamid)，17歲那年他獨自往也門 (Yemen) 沉迷在他的新宗教中。弗蘭克及瑪麗受到廣泛的批評，因為疏忽了父母的責任，而且讓他們的孩子去到一個敵對的海外國家，也不過問他究竟為什麼去。約翰在1999年的春季曾回家，但八個月後，他返回也門，之後去了巴基斯坦和阿富汗，就在那裡因為參與伊斯蘭教抵抗美國的戰鬥而遭到逮捕。而2001年9 11事件之前的六個月，沒有人，包括他的父母，知道約翰·的下落。按照他的認罪協議，21嵗的約翰將被處罰不超過 20 年的監禁。

在他認罪之前，由「今日美國報」「有線電視新聞網」以及蓋洛普 (Gallup Poll) 進行的聯合調查發現：60% 的受訪者不贊成司法部對約翰不以叛國罪起訴的決定，而那是有可能被判死刑的重罪；僅有33%同意以如果成立將處予終生監禁的罪行起訴他，而年輕人和婦女對他父母和律師的辯護表現出特別的冷漠，70%的18到29歲的年輕人認為林德應該受到叛國罪的起訴，相對而言50嵗以上的人只有52%的贊成。僅有28%的女人同意司法部門的處理決定，但是相應的有38%的男人同意。(USA Today 1/28/02 & 7/15/02 & Time 10/2/02 “The Making of John Lindh Walker”)

士師時代相當敗壞，但是以利的兒子卻更為敗壞，他們在聖殿裏的所作所為禽獸不如，難以啟齒，令人髮指。他們偷竊祭壇上的祭物，侮辱聖殿中的女子，成為全國的醜聞。神的子民被羞辱，神的聖地被褻瀆，神的聖物遭竊奪。

何以作為父親的以利沒看出其中的先兆呢？為何他沒有即時制止呢？什麼是父母的特權和責任？在家庭中如果疏於管教、不加管教甚至忽略管教，會帶來什麼後果呢？

疏於管教驕縱孩子
2：22 以利年甚老邁．聽見他兩個兒子待以色列眾人的事、又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合。2：23 他就對他們說、你們為何行這樣的事呢．我從這眾百姓聽見你們的惡行。2：24 我兒阿、不可這樣、我聽見你們的風聲不好、你們使耶和華的百姓犯了罪。2：25 人若得罪人、有士師審判他、人若得罪耶和華、誰能為他祈求呢．然而他們還是不聽父親的話、因為耶和華想要殺他們。2：26 孩子撒母耳漸漸長大、耶和華與人越發喜愛他。(撒上 2：22-26)

敬虔的父母最基本和最重要的事奉乃是培養敬畏神的兒女，影響他們的生命，以及預備他們承擔將來的責任。

長久以來，一位最受敬佩的母親是蘇珊娜‧衛斯理 (Susannah Wesley)。蘇珊娜的父親是個牧師，她於1669年在英格蘭出生，是家裡二十五個兄妹中最年幼的一位。蘇珊娜19歲那年嫁給了一位傳道人撒母兒‧衛斯理，而她也不甘落後，共生育了十九個孩子。她的丈夫總是不在家，忙著出席教會會議和拓殖新堂，所以教育小孩的責任完全落在她肩上。她曾經總想要為神做大事，可她最大的貢獻毫無疑問就是栽培她的孩子去事奉神。她的兩個兒子，約翰和查理衛斯理，實際上改變了世界。約翰是衛理公會的創辦人，而作曲家查理可能是英國有史以來最出色的聖詩作者，音樂家和作曲家之一。他的經典歌曲包括復活節的「基督今復活」(Christ the Lord Is Risen Today)，聖誕節的「天使報信」(Hark! The Herald Angels Sing) 和主日常用的如「主為君王」(Rejoice, the Lord Is King!) 等聖詩。

這位敬虔的母親決定每天花一個小時為她的 19 個小孩祈禱，每星期一次單獨跟每一個孩子花一小時的時間討論靈命的事情，她同時也期望每個孩子在六歲之前就能夠閱讀創世記。

以下是蘇珊娜教育兒女的16 條規則：
正餐之間不允許吃其他東西；
小孩必須在晚上8 點之前上床睡覺；
他們被要求吃藥時不能埋怨；
降服孩子的自我意志，目的在於與神同工救贖孩子的靈魂；
小孩一旦能夠講話就需要學會禱告；
家庭崇拜時人人都要安靜；
不給他們哭鬧要求的東西，而給他們和氣要求的；
一開始就承認過錯和表達悔意的人不會受處罰以避免說謊；
絕不允許任何犯罪行為不受懲罰；
絕不兩次處罰孩子的一次犯錯；
稱讚和獎賞好的行為；
任何取悅他人的努力，即使表現一般，都將受到表揚；
分清個人財產權，即使在最微小的事情上也如此；
嚴格地遵守所有諾言；
在女兒們完全學會閱讀之前不送她們去作工；
教小孩害怕棍棒的責打。
(http://www.familyofdestiny.com/article_16rules.htm)

以利是一位祭司 (撒上1：9)，卻虧欠神的榮耀，濫用祭司職分和欺騙神的百姓。他因培養兒子的方式遭他人藐視，自身痛苦不堪，還受神管教。他和他的兒子好像是陌生人，以利從不曉得他兒子的行為，也不跟他們說話，直到他年老體衰之後，甚至那時他聽到的消息也是第二手的 (22節)。兒子們在家裡是天使、聖人和演員，但是在外面他們卻是壞蛋、流氓和惡棍。全城口耳相傳，到處議論紛紛，百姓信心盡失，但是以利卻是最後一個聽到和了解這件事。朝聖者知道，女士知道，全城盡知，除了以利人人皆知。經文14， 22， 23 節重複希伯來的「眾」的字 (14節翻譯為「凡」)，來突顯以利是何等的孤單，一個人被蒙在鼓裡如此長時間，其實那已是蔓延很久的問題，其他人都已經對他兒子製造的頭條新聞感到胃。更悲傷地是，事實上以色列人對以利保持沉默，也保持距離。他們要麼是愛戴他尊敬他，要麼就是可憐他也容忍他！也許他們斷定以利並非毫無辦法，而是不願採取任何行動，他們根本不相信他會公平的處理這件事。他們是對的；他只是偶爾說他的兒子幾句話，甚至連責罵都算不上。

中國人說，「養不教，父之過。」膝下無兒猶勝養子不肖。以利的教養方法完全失敗，他說話大聲卻沒有力量，看似嚴厲，實際上是虛張聲勢。在希伯來原文中他的確嚴厲地指責他們說：「你造成或導致神的人民犯罪」和「如果人得罪另一人，神將評判他；但是如果人得罪神，誰將為他祈禱呢？「(24b-25節) 。可是除了嘮叨幾句，嘴上說說，老生常談之外，他什麼也沒做。以利只是隻紙老虎，已經老眼昏花。他的兒子甚至從不答理，他們輕視他。也許他們還在暗中恥笑他的價值觀，他的信仰，他的事工，甚至他的神。他們根本不在乎他會有什麼訓斥管教或內心有何感受。以利可以有效的指導敬虔人如哈拿，也更適合督導年輕的傳道人撒母兒，卻不知如何責備他那反叛的兒子。

以利的罪不在有壞孩子，罪在沒有積極的培養他們，只是被動的容忍，而且責罰太輕。他沒有解除他們的責任或禁止他們事奉，也沒有公開地譴責或告發他們，更沒有將他們逐出聖殿，趕下祭壇。即使在知道真相之後，以利也沒有限制他們見什麼人，去什麼地方，或做什麼工作，最終，講得多，做的少，一切為時已晚，以利的話虛弱不堪，空洞無力，毫無果效。

以利的問題不是因為他太老無力管教，而是因為在他還年輕的時候沒有管教，26節的用意就在於對比，因為撒母兒從開始會講話，走路和行動就已經開始服事神和守規矩，相反的，以利的兒子從不聽從他傷心的父親，無論是出於他的職分還是他的懇求，父親的悲傷並沒有激發他們反省和迴轉。

疏於管教父母憂心
2：27 有神人來見以利、對他說、耶和華如此說、你祖父在埃及法老家作奴僕的時候、我不是向他們顯現麼。2：28 在以色列眾支派中、我不是揀選人作我的祭司、使他燒香、在我壇上獻祭、在我面前穿以弗得、又將以色列人所獻的火祭、都賜給你父家麼。2：29 我所吩咐獻在我居所的祭物、你們為何踐踏、尊重你的兒子過於尊重我、將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢。(撒上2：27-29)

對洛杉磯市的家長來說，有兩個意想不到的好消息，第一，一直以來對學生、學校和分數都軟弱無力的市政府，決定禁止在學區677所學校校內售買汽水給總共736,000 名學生。一個洛杉磯加大 (UCLA) 的調查發現，聯合學區14所學校的900名學生中40%的學生屬於肥胖，超過200間的洛杉磯初中或高中跟可口可樂公司或百事可樂公司有單獨的合約，用自動販賣機或在學校的商店中銷售可樂，而學校可以賺到 $50,000 到 $90,100美元，這些利潤用作學校跳舞，運動，社團或旅行的經費，校區委員會採取不記名投票方式通過這一禁令，2004年起生效。(Los Angeles Times 8/28/02)

// Parents are increasingly finding themselves on the wrong side of the law for the way they raised their children. A couple in Virginia was recently sentenced to 27 months in jail for throwing a supervised party for their son's 16th birthday, at which beer was made available. He was initially sentenced to jail for eight years. In the Washington area, ads on local radio stations warned parents that even supervised parties -- such as those where parents collect the keys of partygoers -- wouldn't be spared. Parents would risk jail time and a fine of $1,000 per underage drinker. (“Zero Tolerance Makes Zero Sense,” Washingto0n Post, August 9, 2005)

一星期後，洛杉磯聯合學區又寄信給將近 17,000 名的6年級學生的父母及監護人，警告說那些經常缺課的學生的父母將會被強制要求出席市法制部門的首長召集的會議。學區預備了專業輔導，健康保險和其他資源幫助孩子回到課堂，可是父母或監護人如果經常忽略及違反逃學條律的就會被起訴。平均而言，每天約有7% 或者50,000名學生逃學或缺席，市法制部門的首長說，「我們希望事情不會嚴重到那個地步，而且我們也堅信不會。」洛杉磯學區教育委員會主席說，「到校上課是非常嚴肅的事情，人生80% 的時候就是準時出席而已。」迄今為止，成效相當顯著，一名十一年級的舊生說，「我實在不想令我的父母受罰，他們信任我，我也想對他們表示尊敬。」另外一個學生說，「如果我的父母收到檢察官的信，我會被大大的懲罰。」(“Taking Truants and Parents to Task,” Los Angeles Times, 9/5/02)

神人給以利帶的的消息讓甚老邁的以利無言以對，相當震驚，神嚴厲地起訴了以利，不像他對待兒子縱容忍讓。以利有機會好好管教孩子，但是他對兒子的說教沒有產生任何果效。神對以利所發的問題在希伯來文只是一個，而不是二個：「我所吩咐獻在我居所的祭物、你們為何踐踏、尊重你的兒子過於尊重我、將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？」(29節) 以利沒有看守聖殿的潔淨，祭物的神聖，和百姓的安危。他有機會卻不當場制止兒子的行為，就如同他親自踐踏了神的祭物，以利的罪與他兒子的罪一樣，違反聖規、褻瀆和玷污了聖殿，因為他的疏忽使他成了兒子的同黨，同謀，和幫兇。

神接下來的質問更令人難過，以利疼愛他的兒子過於敬愛神。他不忍心立即處罰他們，堅定地對付他們，吩咐他們做出交代，審核他們的表現，停止他們的服事，或將他們監禁起來。事實上，他對孩子和家庭的愛是首要的，超越的，比對神的愛更顯著。一些解經家推測在29節中，神使用復數「你們」意味著以利之所以保持沉默是由於他從兒子的搶劫中間接甚或直接獲益，以利的服事和事奉等於零，因已他失去對神的愛。

實實在在地說，以利是一個缺席的父親，一個溺愛，縱容，和放任的家長，而孩子被寵壞了，嬌慣了或姑息了。以利的兒子只是知道神，卻從未親自認識神，直接經歷神，以利要麼疏忽了，要麼根本不在意。這就是為什麼父母需要允許並鼓勵自己的小孩去青年營或退修會，讓他們在進入青春期甚至更早的時候可以親自經歷神，並接受主。可悲的是，許多基督徒的父母過份注重孩子的鋼琴課，運動成績，課後補習和其他家庭活動，多過參加教會或團契活動。以利不願意即時改正他的兒子，就得面對長期的痛苦。

疏於管教家庭破碎
2：30 因此、耶和華以色列的　神說、我曾說、你和你父家必永遠行在我面前、現在我卻說、決不容你們這樣行、因為尊重我的、我必重看他．藐視我的、他必被輕視。2：31 日子必到、我要折斷你的膀臂、和你父家的膀臂、使你家中沒有一個老年人。2：32 在　神使以色列人享福的時候、你必看見我居所的敗落．在你家中必永遠沒有一個老年人。2：33 我必不從我壇前滅盡你家中的人．那未滅的必使你眼目乾癟、心中憂傷．你家中所生的人都必死在中年。2：34 你的兩個兒子何弗尼、非尼哈所遭遇的事、可作你的證據、他們二人必一日同死．2：35 我要為自己立一個忠心的祭司、他必照我的心意而行、我要為他建立堅固的家、他必永遠行在我的受膏者面前。2：36 你家所剩下的人都必來叩拜他、求塊銀子、求個餅、說、求你賜我祭司的職分、好叫我得點餅喫。(撒上2：30-36)

今日美國報為讀者報導了39歲的華德‧薇佛 (Ward Weaver) 的案件，早前他遭到俄勒岡州警察的逮捕，並被指控強姦了自己兒子的女友，並殘暴地殺害兩個年輕12歲和13歲的女孩，警察發現其中一個女孩被埋葬在兇手後院的水泥地下。

華德的被捕再次激發了一個長期爭論的問題，就是暴力犯罪是否與血緣有關。二十年前，華德的父親──如今在加州等待死刑──也作了同樣的事情，殺害了一對年輕人，並把女孩埋在後院的水泥地下。根據司法部的統計，所有關押的犯人中將近一半的親戚亦曾是囚犯，可是為何比例如此之高並沒有結論。一些專家責怪社會原因比如貧窮的環境，不健全家庭，學業的失敗，壞榜樣的影響，機會的缺乏等造成了家庭中罪行一再重複，而其他專家則認為罪犯的行為是出於父母的遺傳。

(Department of Corrections) 主任說，「父母坐牢的孩子，有比普通人高五倍的可能性自己成為犯人。」他的部門估計監禁一個慣犯的平均花費為57,000美元，相比而言，對一個被監禁人提供為人父母的訓練卻花不了幾百元。

然而，並非人人都會如此，華德19歲的兒子法朗西絲，曾因開槍和傷害一位青少年被判入少年拘留院，卻挑戰這理論，發誓改正他的錯誤，走出父親的陰影，改寫家族的歷史。(USA Today 9/5/02 “A Town Wonders： Does Crime Run in Families?”)

對孩子不事栽培、疏於管教和不加約束的代價就是最終導致心碎的悲劇、傷痛的結局和嚴重的後果。以利的兒子是惡人 (12節)，他們的罪在耶和華面前甚重了 (17節)，他們的惡行通天 (23節)。聖經對他們的指責超過了其他任何人任何事，他們是父母最大的惡夢，遠離了家族的傳統，是所有父母都不想要的孩子。他兒子在聖殿做了難以想像和難以啟齒的事情，他們過著假冒偽善和辜負神的生活，性侵犯和侮辱的醜事，剝削和盜竊祭物──而這一切全發生在他們父親的眼前。

神責問以利，「你家庭，你祖父，或你父家所有的有不是我給的嗎？你們是否缺少什麼？我是否不給你們什麼東西嗎？」以利和他的家族取消祭司的資格所付出的代價，相比而言超出以利因為疏於管教所承受的代價，包括家庭感情的損害，個人面子問題，甚至家庭關係分裂。以利的痛苦將會成為一個公共的記錄，顯露在光天化日之下。先知的預言會在所羅門王的時候發生，所羅門革除亞比亞他，不許他作耶和華的祭司，這樣，便應驗耶和華在示羅論以利家所說的話。王又使祭司撒督代替亞比亞他，撒督和亞比亞他的祖先是同一個父親亞倫所生的的兄弟 (王上2：27，35)。最後，以利的兒子在戰場上被殺，以利一聽到他的兩個兒子死了，並且神的約櫃被擄去，就從他的位上往後跌倒，在門旁折斷頸項而死 (撒上 4：11-19)。

以利和他兒子受到的懲罰相當難堪卻是他們咎由自取的，在下一章的一個夢中，神對撒母兒說，「我指著以利家所說的話、到了時候我必始終應驗在以利身上。我曾告訴他必永遠降罰與他的家、因他知道兒子作孽、自招咒詛、卻不禁止他們。」(撒上 3：12-13) 以利沒有制止他的兒子不是因為他沒有做父母的能力而是他無心去做，撒母耳記上3：13清楚記載以利的兒子不是被咒詛乃是自招咒詛，以利的罪過不是因為無知而是明知故犯，無知不會帶來喜樂，持續的無知就等於否認一切，而知道了就有責任，正如人們常說的，不可將一切推在別人身上!

神的懲罰是為犯罪，邪惡，可恥的人而準備的，人若順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。逃避神是不可能的，俄國諺語說，「不要太聰明，比你更聰明的人還在監獄裡。」

結論：不要把誤解管教為責打、體罰、鞭打、拘鎖和使孩子挨餓，神的管教不是出於衝動，完全主觀，走極端，管教是出於敬畏 (希12：10)，因著愛 (箴 3：12，13：24，希12：6)，是蒙福的 (詩 94：12)。然而可惜的是，許多虔誠基督徒卻養育了反叛的孩子，牧師，長老，執事，主日學老師，和團契領袖錯誤的認定他們的孩子會自然而然相信神，自動自發的學好，最起碼跟隨他們的榜樣。我們的人生目的不是培育可愛的兒女，而是愛神的男人和女人，不要害怕在小孩的身上培養敬畏耶和華之心，敬畏耶和華的心是正直的 (詩 19：9) ，是智慧的開端 (詩 111：10，箴9：10，15：33 )，是知識的開端 (箴1：7)，他們就得富有、尊榮、生命為賞賜 (箴22：4)。

你是否愛你的小孩過於愛你的神？愛我們的兒女但不要刻討好或意逢迎他們，當你討神的喜悅時，祂會看顧，帶領和祝福你的家庭。馬太福音 6：33 說，「你們要先求他的國、和他的義這些東西都要加給你們。」教養出錯，孩子有問題通常都不是因為父母不好，而是因為父母疏於預備，沒有調整，不願學習，不停勸告。因此，如果你在作父母，就作一個親歷親為，盡責盡力，充滿活力，專注而有力的父母，否則，其他的選擇都會帶來一生的傷心和痛苦。

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/05/dare-to-disciplne-1-sam-2.html

不進則退 (撒上 3)「撒母耳系列之三」

不進則退 (撒母耳記上3章)
作者：葉福成
整理：徐振義

我42歲生日之後一個月的某天，在停車場，當我坐在車上時，一縷頭髮在我眼前掉在衣服上，我本能地把頭髮拿起來看看顏色，長度，和質地。一堆負面問題馬上湧入腦海：是否已經花白？我在掉頭發嗎？欣慰的是，那縷頭髮仍然黝黑，一切正常！突然驚覺那是我第一次擔心掉落頭髮的顏色，而事實上，我也不應該為此沾沾自喜，只是因為掉下來的頭髮是黑色而非灰色，好像感覺好些。

專家說少年人很少掉頭髮，只有30歲以上的成人才會。之所以會掉頭髮並非因為新頭髮不再生長；只是不如從前長得那麼快，但同時舊頭髮還按原先的速度掉落。

雅虎健康網頁說人的頭皮平均擁有大約十萬根頭髮，而平均每人每天會失去大約100根，每根頭髮平均存活4.5年，而在這當中每月它會增長約半寸。通常到了第5年，頭髮會掉下並在6個月之內，被一根新頭髮取代。遺傳性的禿頂是由於身體無法產生新頭髮而不是並非因為頭髮掉的太多。(http://health.yahoo.com/health/encyclopedia/003246/0.html)

撒母耳的上升恰巧與以利作為先知、父親和個體的沉淪同時發生，以利早已成為以色列宗教，文化，和國家的象徵，但撒母耳卻真正地委身成長，向神學習，長大成熟。以利擁有地位，知識，和尊榮，但是撒母耳卻有啟示，洞見，和成長。以利漸漸停滯不前，似乎發揮到極致，變成強弩之末；而撒母耳卻如日中天，迎頭趕上，即將取代以利。

我們如何才能持受與神活潑而成長的關係呢？是什麼成為我們與神之間的障礙？又有那些因素讓我們與神更親近呢？

單純地依靠祂3：1 童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子、耶和華的言語稀少、不常有默示。3：2 一日以利睡臥在自己的地方．他眼目昏花、看不分明．3：3 神的燈在　神耶和華殿內約櫃那裡、還沒有熄滅、撒母耳已經睡了。3：4 耶和華呼喚撒母耳．撒母耳說、我在這裡。

有句睿智的中國諺語說得好：「好的開始是成功的一半。」

羅伯特傅剛 (Robert Fulghum) 在他廣受歡迎的書中宣稱「我所有真正需要知道的事情，都是在幼稚園學的」(All I Really Needed to Know I Learned in Kindergarten) 道出童年所經歷的事情如何塑造了我們成年的思想，這些改變終生的幼稚園規矩、原則和忠告包括：「分享一切；公平遊戲；不可打人；用完的東西要物歸原位；清理自己的垃圾；不要拿不屬於自己的東西；得罪人時要道歉；飯前洗手；馬桶用完沖水；熱餅乾和冷牛奶對你有好處；學習平衡的生活 ─ 學一點，想一點和做一點，每天寫作、劃畫、歌唱、跳舞、玩耍和工作，都作一點；每天保持午睡習慣，當你出外，留意交通；手拉著手，相互團結。」

撒母耳開頭雖不能說完美，但也相當不錯，他和神之間有種單純關係，毫無保留地依賴於祂，童子撒母耳以兒童的率真在一切事上聽從神，但是以利卻沒有。以利高高在上，他是國家宗教事務的領袖，而且地位穩固，以利曾是神的代表，一人之下，萬人之上，而撒母耳卻只是祭司的學徒，助手和輔佐，以利名聲在外，撒母耳卻虛心受教，他所受的訓練根基扎實，很有價值，也一針見血，他從嬰兒，幼兒到青少年都一直在耶和華面前事奉。動詞「事奉」的原文不是通常的「服事」一字，而是希伯來字的「伺候attended」，同樣的字描述約瑟在監牢做「伺候」人的工作以及後來「伺候」酒政和膳長 (創39：4，40：2-4)。這字沒有負面的意思，但是表明所作的是很嚴肅的事，需要努力，表現成熟，它甚至可能表示做幫手或雜工，用來描寫約書亞作為助手事奉摩西的方式 (出 24：13 )，以及亞倫(出 28：35)和利未人(申 10：8)在聖殿中的事奉。

沒有什麼事是撒母耳不要作、不願做或沒準備好做的，他忙於各種瑣事，聖殿中上上下下，裡裡外外都屬於他的範圍，甚至是卑賤的工作，雖然並非一定會經歷。這個年輕人勤勤懇懇，親力親為，凡事留心，對他而言沒有小事：無論打掃廁所，拖地板，洗碗，擦桌子，鎖門，倒垃圾，劈柴，剪草，整理聖所，澆水或做雜務。

撒母耳跟以利和他兒子有天淵之別，以利是祭司，但是經文卻三次強調撒母耳事奉在神面前 (撒上 2：11，18，3：1)。「事奉在神面前」的工作原來是利未人 (民16：9，18：2，申10：8，代上15：2) 和祭司 (申21：5) 的特權，況且亞倫的後裔是惟一在神前面事奉的的代表 (代上 23： 13-14)。

儘管撒母耳是屬於祭司的一族 (代上 6：16，26-28)，但是他還未成為一名真正的祭司，然而，撒母耳盡他所能完成一切，不是為著祭司的銜頭，也不是為了以利，他的事奉之所以被接納，完全是因他為神而做。撒母耳事奉在神面前，不為銜頭，沒有功勞，毫無名聲，沒有人命令他這麼做，建議他這麼做或強迫他這麼做，他事奉不是討人的喜悅而是討神的喜悅，撒母耳不是在事奉以利，而是在以利面前事奉耶和華。經文更好的希伯來文翻譯是：「撒母耳在以利面前向耶和華事奉」(3：1) 。士師的時代是個黑暗和混亂的時代，耶和華的言語稀少，不常有默示 (撒下12:30)，驚人的異象十分少見，而相較於毫無異象，虛假的異象更加糟糕 (耶14:14)，以色列人行耶和華眼中看為惡的事 (士 2：11，3：7，3：12，4：1，6：1，10：6，13：1)，各人任意而行 (士 17：6， 21 ： 25 )，但是撒母耳的出現的確是一道亮光，帶來一線希望，好像照亮暗夜的燭火，顯明即使是在以色列歷史中最黑暗的時刻，也仍然可以完全忠心，殷勤事奉，領受啟示。

神仍然呼召撒母耳，向他說話，顯明奧秘，那些奧秘關乎他人以及他自己的將來。聖殿並未腐敗，腐敗的是以利和他的兒子，撒母耳只不過擁有單純的信念，單純的事奉，單純的心，是以利和他的兒子們所沒有的。

細心地聆聽祂3：11 耶和華對撒母耳說、我在以色列中必行一件事、叫聽見的人都必耳鳴。3：12 我指著以利家所說的話、到了時候我必始終應驗在以利身上。3：13 我曾告訴他必永遠降罰與他的家、因他知道兒子作孽、自招咒詛、卻不禁止他們。3：14 所以我向以利家起誓說、以利家的罪孽、雖獻祭奉禮物、永不能得贖去。

總統專機空軍一號在美國偏遠的鄉村墬毀，特勤局驚恐萬分，馬上組織探員武裝接管農場。然而當他們到達的時候，飛機殘骸已經清除了，飛機被完全摧毀，只剩下一大塊殘骸在農場邊的一棵樹旁悶燒著。特勤局探員發現了那塊燃燒的殘骸，可是發現總統和隨從以及機組卻都沒有蹤影，令他們更為驚訝的是，有個農夫獨自在附近耕種，似乎什麼事也沒發生過，他們趕緊過去包圍了那人的拖拉機。

「先生，」氣喘如牛的特勤局高級探員問到，「你親眼看見意外發生嗎？「對阿，當然了」那人漠不關心地嘀咕著。「你知道那是美國總統的專機嗎？「對阿。」「有生還的嗎？」探員屏住呼吸問到。「沒有，他們全死了」農夫歎息著，停下他的拖拉機「我親手把他們都埋了，花了我早晨大部分的時間」。探員不相信地大喊著說「美國總統死啦？」「對阿，他不停地說他沒事 ... 可是你也知道他總是說謊！」

神向撒母耳說話而不是對以利說話，因為對以利說話不起作用，神再也無法忍耐以利，對他十分失望和憂傷，神放棄了以利因為以利放棄了神，最後的機會已經給了很久了。在撒母耳記上 2：27神人來拜訪他卻徒勞無功，以利有無數的機會卻沒有抓住，沒有悔改，甚至沒有意識到。神並非對以利的所作所為毫無能力，而是對他已經毫無信心，以利不再是一個可靠，可信，可教的人。在發現兒子們的行為後，他毫無作為，甚至漠不關心，神對此再也不能容許，難於忍受，無法認可。以利根本沒有生氣，傷心，或震驚，他好不在乎兒子的作為，傷害了誰，誰是受害者，民怨沸騰，卻無人理會。以利並不急迫，不想主動，也無計劃，沒有日程，沒有時間跟眾人見面，回答他們的問題，或給他們一個交代。面對惡人和壞事，理當憤怒，他卻無動於衷；如此驚世駭俗的事發生，他本應辭職謝罪，可是他沒有；所作所為，天理難容。

無知的罪已經很糟，還不如懈怠的罪壞，但是更加可恨的卻是冷漠的罪，無知是沒有知識，懈怠是沒有行動，然而冷漠是根本不在意，你不再關心，不再理會，也不再煩惱和吃驚，所以你不問，別人也不講，凡事都保持原狀。但是同時，受害者哭喊著說「誰來關心我們阿？」的聲音卻被神聽見。記得在電影「亡命天涯」(The Fugitive) 中由湯米李瓊斯 (Tommy Lee Jones) 扮演的警察嗎？當他遭遇哈里森福特 (Harrison Ford) 飾演的逃犯時，哈里森宣稱他是無辜的， 他解釋說「我沒有殺害我的妻子！」但是瓊斯回答說：「我不在乎。」 冷漠的罪，就算不是最糟的，至少也跟拜偶像以及驕傲的罪等同。

起初，以利沒有面子面對眾人，同時也沒有真正用心思想，神已經告訴以利審判將要臨到他家，神滿有憐憫，差派先知，將自己的話告訴以利，但是以利卻毫無反應。現在情況越來越糟糕，以利家的罪孽，雖獻祭奉禮物，永不能得贖去。沒有措施或祭物能夠彌補以利的怠惰，或延遲神的審判來到。三番四次的輕忽、猶豫和拒絕祂的好意是不智的。神說祂會在以色列中必行一件事，叫聽見的人都必耳鳴 (11節)。「耳鳴」在聖經中僅出現二次，故不能掉以輕心，當神宣告使人的耳朵「耳鳴」都是有關拜偶像的罪，列王記下21：10-12，神發誓祂必禍與耶路撒冷和猶大，叫一切聽見的無不「耳鳴」，因猶大王瑪拿西行這些可憎的惡事，比先前亞摩利人所行的更甚，使猶大人拜他的偶像陷在罪裏。另外在耶利迷書19：2-4，神如此說，「我必使災禍臨到這地方，凡聽見的人都必『耳鳴』。因為他們和他們列祖，並猶大君王離棄我，將這地方看為平常，在這裡向素不認識的別神燒香，又使這地方滿了無辜人的血。」

神的審判言出必行，確切真實，千真萬確而且一諾千金，祂說過祂定要施行，或者更好的翻譯是祂定要確立或實行這個審判，以利對他兒子的麻木好像把他們當作偶像崇拜，他無法做任何事，因為他愛兒子超過愛神，他的孩子控制了他，以利沒有把兒子的名字刻在石頭上，或者為他們塑像，或者將他們奉在祭壇上，但是他的兒子藐視和踐踏他。

恒久地為祂而活3：19 撒母耳長大了、耶和華與他同在、使他所說的話、一句都不落空。3：20 從但到別是巴所有的以色列人、都知道耶和華立撒母耳為先知。3：21 耶和華又在示羅顯現、因為耶和華將自己的話默示撒母耳、撒母耳就把這話傳遍以色列地。

美國人願意花成千上萬的金錢減肥，減肥的產品與服務成為投入少，利潤高，賺錢易的巨大產業，因為美國人中超過61%的人口約1億2千萬人屬於超重或肥胖，而肥胖通常指超過正常體重30磅。常用的推銷技巧不外乎親身見證加上減肥前後的照片對比，宣稱可以快速減重，並且許諾不需要努力節食和參與運動。演員們會說， 「七個星期之前我體重268磅，現在我降到148磅。」 廣告宣稱：「你可以吃多少都沒有關係，仍然可以減重。」 另外一個則宣告：「你可以輕易的每週減掉8-10磅…而且之後不會再胖回來。」

然而，減肥者想要同時健康，苗條，引人注目的美夢竟然遭受聯邦交易委員會 (Federal Trade Commission) 的重大打擊，不論地方還是全國性的報章雜誌都報導了FTC警告說，與減肥相關的產品及服務廣告常常是「過度誇張」。該機構去年一年監測了300個減肥廣告並測試了218種包括營養補充劑，減肥餐，減肥貼 (Diet Patch)，減肥膏，綁札帶等和其他不同的減肥產品及服務，發現40%的廣告作了至少一個完全錯誤的聲明，而55%作了大致錯誤或至少缺乏足夠事實的聲明。

聯邦交易委員會說那些廣告其實在攔阻人去做一些可以幫助他們達到健康體重的活動，衛生局局長理查強調說，「世界沒有任何減肥的奇效藥丸，減肥需要終生注意飲食並參與體育運動。」(USA Today 9/18/02 “Weight-loss deception found.”)

中國人說，「不進則退。」有人說，「人生如騎腳踏車一樣，你不踩就會跌倒！」

最終，以利的停滯不前代價高昂，他一如既往 ─ ─發現他兒子的罪行，聽到神的審判，和看到撒母耳的上升，些事發生之前，過程中，或之後，都沒有變化。撒母耳恰恰相反，跟以利毫無共同之處，當以利對神的順服遲緩甚至消失的同時，撒母耳卻敏捷地預備服從，撒母耳不是一夜之間成為屬靈巨人，他從學習爬行開始，一步一步慢慢摸索走路，直到步伐堅實。

耶和華與他同在，是以同樣的方式，以同樣的希伯來語用詞，正如祂與約瑟 (創 39：3)，大衛 (撒上 18：12)，以及希西家同在 (王下 18：7)。神的同在常是可見的，可分辨的，明顯的(創 39：3，撒上 18：12)。神使他所說的話，一句都不落空，消失，或沒有下文，從但到別是巴所有的以色列人，都知道撒母耳是神人先知，他是為神說話的也與神同行，既是先知又是士師。

耶和華將自己、信息和話語都顯明給撒母耳，祂引導，準備和指引撒母耳，把他當做自己的兒子，但是像迴避瘟疫一樣迴避以利，繞過他像繞過一個壺洞，待他如待犯人，輕忽他如同陌生人，趕走他好像趕走痲瘋病人一樣。百姓的眼睛是大睜的，耳朵是留心聽的，內心也得著撒母耳的祝福，撒母耳在向上提升，以利卻在向下沉淪；人們親近撒母耳卻遠離以利。令人悲傷地是，以利享有九十八年的輝煌歲月(撒上 4：15)，領導以色列人四十年之久(撒上 4：18)，但是他卻浪費了那一切。

結論：神不介意人的年齡，經驗，和地位，小孩可以也應該學習敬拜祂，服事祂，和向祂祈求。像撒母耳一樣，我們可能不具備顯赫家族及良好身世的優勢，但我們的優勢是可靠的神和與祂堅實的關係。敬畏跟尊崇神！留心祂的話語跟警告！在生活中，不要讓任何東西取代祂的位置，或干擾你和神之間優先的關係。

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/05/shape-up-or-ship-out-1-sam-3.html

再復興我們 (撒上 7)「撒母耳系列之四」

再復興我們 (撒母耳記上7)
作者：葉福成
整理：趙子又

我所經歷過最類似屬靈復興的經驗，乃是在我參加我教會的青年團契之時。二十多位團員中的七位，大約三分之一，包括我，如今都在全職事奉。六位當了牧師，一名是神學院老師，還有兩位姐妹嫁給這七位其中的兩位。那時，我們都挺積極，很活躍地在青年部，音樂部，圖書部，主日學部，或事務部事奉。

教會聚會，團契生活，和弟兄姐妹對我們來說是十分重要和有意義的。我們每週末的時間表都是參加青年團，練詩，和教主日學。週一到四時，我們則輪流帶領查經班，甚至參加神學延伸課程。令人難以置信地是，那時我們教會並沒有牧師。

那時，神在我們心中點了一把火，興起我們這一群未來的牧師，為教會將來的成長做好預備。於是我們彼此學習和勸勉，靈命成長，亦參與事奉。通常，我們只是閱讀一本指定的書，之後就教導主日學或帶領查經。有時，甚至連材料也沒有；必須自己上基督教書房去找。我們的辦法就是看別人怎樣做，深深吸一大口氣，邊教邊學。

以色列在應許之地的第一次復興是一樁令人感動，有深遠影響，和經過考驗的事件。在復興之前的以色列中，有好事情也有壞事情。以利和他的兒子已經死了，先知撒母耳繼承了以利。非利士人將奪走的約櫃還給以色列人，但是未送到耶路撒冷。然後在一些良好和適當的情況下，一個大復興臨到以色列全國。

甚麼是復興？何時，如何和為何復興會發生呢？為甚麼過了一段長久的時期復興會發生呢？

復興的來臨是來自群體的扎心
7：1 基列耶琳人就下來、將耶和華的約櫃接上去、放在山上亞比拿達的家中．分派他兒子以利亞撒、看守耶和華的約櫃。7：2 約櫃在基列耶琳許久．過了二十年、以色列全家都傾向耶和華。(撒前 7：1-2)

網路上的一個網站放了一個匿名作家的小品，叫「小小基督徒」。是寫有關一間教會經過一些成員的離開和消失，之後又增長的內容：

小小基督徒們經常去教會，其中一個跟牧師不合離去，還剩下九個。
小小基督徒們晚上不睡覺，其中一個在星期天睡懶覺，還剩下有八個。
小小基督徒們嚮往上天堂，其中一個偏離正路，還剩下七個。
小小基督徒們唱歌像雞叫，其中一個不喜歡唱，還剩下六個。
小小基督徒們看來很活潑，其中一個去放假，還剩下五個。
小小基督們同奔天堂窄路，其中一個停下歇息，還剩下四個。
小小基督徒們個個忙碌如蜜蜂，其中一個感情受到傷害，還剩下三個。
小小基督徒們不知如何做決定，其中一個不順心，還剩下兩個。
小小基督徒們每人搶救另一個，你是否看見二加二變成有四個。
小小基督徒們從早到晚忙工作，四人每人救一個，現在有八個。
小小基督徒們若是持續去倍增，七個星期後人數成長一千零二十四個。

在祭司以利和他兒子逝去的時刻，復興並未發生。若是說以利的家是造成以色列不能復興的原因，那很不公平地將以利一家歸罪為以色列的替罪羔羊。以利死了超過二十年了，還沒有復興的跡象發生。縱使以色列人有偉大先知撒母耳同在也沒辦法興起復興的火花。然而，在一個最難想像的時期，大復興席捲全國：因為以色列全家都傾向耶和華。值得注意的，中文翻譯選擇使用「傾向」來表達一個挺重要關鍵的希伯來字：原本是「哀號」。以色列全家不是傾向耶和華，而是向耶和華「哀號」。這是全國在被擄之前的第一次和唯一一次的哀悼，求耶和華；其原文字會再出現兩次當以色列人在被擄時，分別翻譯為「哀號」(結 32：18) 和「哀」(彌2：4)。神學家說這字的意思是「呻吟聲，大聲痛哭；聚集 (猶如聽宣言)。」

復興的發生是不能籌備的，不能計劃或包裝的；它只有在人的心破碎，眼流淚，和良心受責備時才會出現。當全以色列人的心渴慕耶和華，他們的熱淚湧上了眼眶，他們的雙手和膝蓋就勤於禱告。他們並非只是安靜地或低聲哭泣，而是大聲公開地哀號。

並且真正的復興是涉及和感動以色列全國，每家和全地。「全」的相同原文字重複在第二節 (「以色列全家」) ，第三節 (「以色列全家」) 和第五節 (「以色列眾人」)。以色列所有的人 : 男和女，幼和老，有信心和沒信心，保守派和自由派，虔誠的和拜偶像的 ─ 全都到神面前哀悼。沒有人不出席，不痛悔，不認罪。

屬靈復興的責任不是只歸於一個人，一對夫婦，或一個家庭，而是屬於每個人：牧師，董事會，會眾和來賓。復興的來臨只有在所有神的子民感到扎心和迫切直到跪在神面前向神認罪悔改。

復興的來臨是來自群體的悔改
7：3 撒母耳對以色列全家說、你們若一心歸順耶和華、就要把外邦的神、和亞斯他錄、從你們中間除掉、專心歸向耶和華、單單的事奉他．他必救你們脫離非利士人的手。7：4 以色列人就除掉諸巴力、和亞斯他錄、單單的事奉耶和華。(撒前 7：3-4)

作為牧師，在事奉中最驚喜的事情就是看見未信的人接受主。我曾經在講道呼招過許多想不到的人信主。當我年輕時，只要看到有人接受主就覺得很開心。我認真地用羅馬路 (羅 3：23， 6：23， 5：8， 10：9) 跟他們分享福音，問他們是否願意接受耶穌基督為救主和跟著我說出決志禱告。有一次，我看到一個初信的基督徒汽車後視鏡上竟然掛著一個護身符，真是不敢相當。後來跟他講過之後，他終於拿了下來。

之後我不禁反省福音的內容。當我拜訪的一對剛從大陸來洛杉磯三個月的夫婦時，邀請他們信耶穌的時候，最後我跟他們分享完福音，便問他們是否有任何偶像該除掉，因為委身是無條件的，無保留的，是完全的。我為他們帶到美國的東西感到吃驚。他們邀請我幫他們除掉的包括香，香爐，和一個金色的盒子。我問他們是否肯定甘願除掉昂貴的盒子。我要求他們自己除掉它以免他們後悔！那先生說，「為耶穌我們必須這樣做的。」然而，我看到電視旁邊有「西遊記」的唐三藏和沙曾的小雕像。我就問他們，「那些是什麼？」那位先生回答，「那是小孩的東西；他們只是玩具。但是你可以帶走，反正他們很久沒有玩了。」

當我回家給我的妻子看我帶走的東西，她笑著說，「你為何拿走小孩子的玩具？」

撒母耳然後挑戰以色列採取行動，來阻止下跌的國勢。對神哀悼，不過是一個良好和愉快的開始，但是它所達成的果效還是有限。以色列必須做的事情是砍掉，去除，擺脫偶像 (3節)。巴力和亞斯他錄是以色列在新居住地 (士 2：13) 中服事的第一個外邦神。他們的地位比其他任何偶像的地位更加優越。真實的復興假如要出現，以色列人必須放棄，取代，毀滅，焚燒，將連根拔起，從他們心裡驅逐在他們的社群的偶像。在他們的新居住之地 (士 11：26) 的居民拜偶像已超過300 年的歷史，拜偶像的根基是很深的，以至他們必須採取密集和廣泛的手段，不只是門診治療更是深層的手術。

以色列人必須牢記約書亞對他們進入迦南後所面對的試探和妥協的警告：「你們若離棄耶和華去事奉外邦神、耶和華在降福之後、必轉而降禍與你們、把你們滅絕....你們現在要除掉你們中間的外邦神、專心歸向耶和華以色列的神。」(書 24：20，23)

以色列人不能夠除掉或擺脫崇拜偶像的陷阱，威脅或詛咒除非他們全心，真心和「一心」歸順耶和華 (3節) ，這「一心」的原文字亦是「全心」的同字。他們不單要「全心」歸順耶和華，把外邦的神，和亞斯他錄從他們中間除掉，專心歸向耶和華，而且他們更加要「單單」的事奉耶和華。「單單」的原文字亦可以譯為「獨自」(16次 ─ 出18：14，18：18，民11：14，11：17，申1：9，1：12，士3：20，撒上21：1， 撒下18：24，18：25，18：26，伯9：8，31：17，箴9：12，賽44：24，63：3) ，「惟獨」(10次 ─ 出24：2，王下19：19，尼9：6，伯15：19，詩51：4，83：18 ，86：10，賽2：11 ，2：17 ) ，「只有」(4次 ─ 出22：27，撒下13：32，13：33，傳7：29)，「唯有」(4次 ─ 王上14：13，代下6：30，賽37：16，37：20)，「單要」(詩71：16) ，「獨有」(詩148：13)，「專要」 (賽26：13) ，「只能」(結14：16) 和「只要」(申22：25)。神不會把祂的榮耀和功勞分給凡人，偶像或動物。以色列人只許事奉祂。神不容許祂的子民的心容納，仰望，和傾於第三者。

半信半疑的悔改，相信，和效忠只會導致半途而廢的復興，或沒有復興。半信半疑的熱心不會造成一心一意的信徒；他們只會成為徒勞無功和全毀的。一半的努力等於全無收穫。非全職(「吾湯吾水」」的基督徒等於不冷不熱。他們是部分時間事奉，做事半途放棄，而收成也不到他們所付出努力的一半。

復興的來臨是來自群體的考驗
7：5 撒母耳說、要使以色列眾人聚集在米斯巴、我好為你們禱告耶和華。7：6 他們就聚集在米斯巴、打水澆在耶和華面前、當日禁食說、我們得罪了耶和華．於是撒母耳在米斯巴審判以色列人。7：7 非利士人聽見以色列人聚集在米斯巴、非利士的首領就上來要攻擊以色列人．以色列人聽見就懼怕非利士人。7：8 以色列人對撒母耳說、願你不住的為我們呼求耶和華我們的神、救我們脫離非利士人的手。7：9 撒母耳就把一隻喫奶的羊羔、獻與耶和華作全牲的燔祭、為以色列人呼求耶和華．耶和華就應允他。7：10 撒母耳正獻燔祭的時候、非利士人前來要與以色列人爭戰．當日耶和華大發雷聲、驚亂非利士人、他們就敗在以色列人面前。(撒前 7：5-10)

美國前任總統和 2002 年度諾貝爾和平獎得獎者吉米卡特 (Jimmy Carter) 總統，承認他當下任總統的腳色比當總統時更成功。卡特透露他離開白宮以後發生的一個事件。有個女記者來到他在喬治亞的平原故鄉 (Plains, Georgia)，訪問卡特的母親有關他和他的家庭一篇文章。他的母親實不想被訪問，而只是想表現友善而已。所以當記者敲她的門時，她邀請那女記者進來。記者卻提出一些難答的問題，且問的方式也很激烈和粗俗。

那記者問那位老人家，「我想問你一個問題。你的兒子爭取選總統時說他總是說真話。他從來真的沒有說謊嗎？」卡特媽媽說，「我想他是誠實的；我認為你可以相信他說的話。」那記者再次問是否她兒子一生人沒有撒謊。他的母親說，「我猜測他或許說過些善意的謊話。」那記者喊著說，「啊，你看吧！他說謊了！如果他說了任何謊話，他就是說謊了。」可是那記者還不滿意的問，「甚麼是善意的謊話呢？」莉蓮·卡特說，「就是剛才你敲門的時候，我對你說，『 我很開心見到你』」。

為要進一步測試他們的誠意，撒母耳召以色列眾人聚集在米斯巴，好為他們禱告耶和華。果然，以色列人很認真的出席赴會，但是同時，以色列的敵人，可怖的非利士人，也不請自來。他們來為著要破壞聚會，分裂他們，使他們害怕，給他們壓力和展示他們的威風。以色列當然驚慌失措，但是他們這次沒有回復他們過去的反應─ 求告偶像，找地方隱藏或不戰而降。

以色列人懇求撒母耳說，「願你不住的為我們呼求耶和華我們的神，救我們脫離非利士人的手。」希伯來文「呼求」一字，雖然在以色列的歷史中只有短短的歷史，然而它的效果卻是很有效。在以色列的體驗中「呼求耶和華」是唯一毫無疑問的有效方法。這不但是「呼叫call」，而且是原文的「呼喊cry」。「呼喊耶和華」是士師記時代開始使用的一句話 (士 3：9，15，6：7，10：10，撒上 7：8，9，12：10，15：11) 並且是撒母耳的生命中所特別喜歡使用的用詞 (撒上 7：8，9，12：10，15：11) 。士師記記載每當以色列流淚哭泣「呼求耶和華」的時候，耶和華就為他們興起和差遣一位拯救者救他們 (士 3：9， 15， 6：7，10：10)。「呼求耶和華」是一個豐富，無窮，和得勝的體驗，但是令人驚訝的是這光榮的經歷卻不常發生在聖經人物或以色列歷史當中，因為對以色列這是很單調，遭拒絕，和被輕視的事！可是，無論以色列在甚麼時候和任何情況呼喊神，神都會從他們敵人手中將他們拯救，釋放，和保守他們。難以置信，除了約沙法王 (代下 18：31)，這是最後一次以色列全國「呼求耶和華」。

當撒母耳獻燔祭給神的時候，他絕不害怕或擔心非利士人來襲擊。以色列人非常懼怕非利士人，故撒母耳做好了準備。以色列人親眼看見神蹟出現。當日，耶和華第一次和唯一次「大發雷聲」，驚亂非利士人，使他們敗在以色列人面前。以色列人好長一段時間都沒辦法抗拒敵人的攻擊。可是一旦他們依賴神，他們就戰勝他們的敵人。將來敗在以色列手下的，包括摩押人 (士 3：30)，迦南人 (士 4：23)，米甸人 (士 8：28)，亞捫人(士 11：33)，而如今，非利士人(士7：13)。

結論：復興是神的工作而不是出於人的。當神的人民關心祂的工作，扔掉他們的偶像，忠心地事奉祂的時候，神就會興起祂的百姓和興旺祂的工作。陶恕 (AW Tozer)說，「為復興代禱而忽略聖經所明顯記載的規則乃是徒然多話，而只是得到麻煩。一旦我們不再用禱告取代順服的藉口，禱告才是有效的。」你有什麼事情攔阻你得到屬靈的復興呢？

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/05/revive-us-again-1-sam-7.html

功成身退 (撒上 8)「撒母耳系列之五」

功成身退 (撒母耳記上8，12：16-25)
作者：葉福成
整理：趙子又

有個用乳牛來做比方的笑話，它用過的題目有「世界經濟」，「世界政治」，或「世界思想體系」等等，它有如下的解說：
共產主義：就是你有兩頭乳牛。政府帶走兩隻，擠它們的牛奶，保留牛奶卻給你一品脫牛奶。
社會主義：就是政府帶走你其中一隻乳牛卻把它給了一個鄰居。
法西斯主義：就是政府帶走兩隻乳牛卻槍斃了其中之一。
納粹主義：政府帶走兩隻乳卻槍斃了你。
資本主義：你擠兩隻乳牛，賣一隻乳牛，買一隻公牛。
官僚主義：政府帶走兩隻乳牛，擠了它們，卻把牛奶倒到水溝。

對撒母耳而言；以色列從士師制度轉入國王制度的過渡時期是一個相當痛苦的歷程。經過了二十年卓越，傑出，和犧牲的事奉之後 (撒上 7：2)，撒母耳卻發現他不再受人歡迎。撒母耳立他兩個兒子作以色列的士師是犯了大錯 (撒上 8：1-2)。立士師原本是神的特權，不是撒母耳或任何人的任務 (士 2：16，18)。撒母耳的兒子是壞蛋，但是神併沒有處罰他們，如同懲罰以利的兒子那麼嚴重，因為他們犯的是不同的錯誤。以利的兒子是不道德而撒母耳的兒子則是不誠實。以利的兩個兒子是惡人、不認識耶和華 (撒上 2：12) ；而且這二個少年人的罪，在耶和華面前甚重 (撒上 2：17)。「罪甚重」這句希伯來文在聖經中僅僅出現一次。撒母耳的錯誤是偏袒親人犯了無知的罪，但是並不是欺騙的罪。可惜的是清廉的撒母耳 (撒上 12：3-4) 竟然有這麼敗壞的兒子，他們從父親的身上得到不少經濟利益。

當人令你失望，當事情不順利，當人際關係不好的時候，你有什麼的反應？或是當你的地位、權力、和功勞得不到人的讚賞，顯得不再那麼重要，不再那麼有份量時，你會如何看事情或對待別人呢？當我們多年忠心事奉之後，卻被人拒絕我們該怎麼辦呢？

發怒卻不報復
8：1 撒母耳年紀老邁、就立他兒子作以色列的士師。8：2 長子名叫約珥、次子名叫亞比亞．他們在別是巴作士師。8：3 他兒子不行他的道、貪圖財利、收受賄賂、屈枉正直。8：4 以色列的長老都聚集、來到拉瑪見撒母耳、8：5 對他說、你年紀老邁了、你兒子不行你的道．現在求你為我們立一個王治理我們、像列國一樣。8：6 撒母耳不喜悅他們說、立一個王治理我們．他就禱告耶和華。(撒上8：1-6)
12：16 現在你們要站住、看耶和華在你們眼前要行一件大事。12：17 這不是割麥子的時候麼．我求告耶和華、他必打雷降雨、使你們又知道又看出、你們求立王的事、是在耶和華面前犯大罪了。12：18 於是撒母耳求告耶和華．耶和華就在這日打雷降雨、眾民便甚懼怕耶和華和撒母耳。12：19 眾民對撒母耳說、求你為僕人們禱告耶和華你的　神、免得我們死亡、因為我們求立王的事、正是罪上加罪了。
(撒上12：16-19)

亞伯拉罕林肯，美國最受歡迎的總統，當任總統的時候其實並不受人歡迎。美國南方的人憎恨他。反戰主義份子憎恨他。民主黨的人憎恨他，稱他為寡婦製造者。那時候的媒體嘲笑他的眼睛、外表、和身體，稱他為天生怪物。哈普斯雜誌 (Harpers)大發文章，用了最難聽的話來形容他是說粗俗話的人、專制君主、說謊者、竊賊、吹噓者、小丑、掠奪者、妖怪、無知、壞蛋、作偽證者、騙子、暴君、戰場屠夫、土地劫掠者。

然而，林肯，卻不願意用相同的方法降低自己的人格去對待評論他的人。最終他透過持守做人的原則而贏得許多的敵人和評論者，特別是他在第二次首任總統的就職演說所說：「不以惡意對待任何人，以愛心對待眾人，以善堅持諸事。」

撒母耳沒有對人的不是作出負面或惡劣的反應，而是為諸事祈禱。他經驗了一聯串嚴重失望的情況。他兒子令他失望，以色列人令他失望，長老們令他失望，同時在他心裡，他也怪責自己辜負了神。他如何辯解他兒子們的敗壞，貪心，欺詐？他的處境從光明忽然變成黑暗，以色列的長老們秘密的閉門會議，他們要求撒母耳立一個王來治理他們。不斷對他施加壓力，要他放棄他的職責，他們已經有了候補的計劃，而命令他照著去做 (4節)。他們早有打算，已經策劃好，逼他辭退。

當然撒母耳深深地感到傷心，別人對他毫無敬意；把他逼得走投無路。更傷痛的是沒有人為他辯護，長老們已有共同的思想，絲毫沒有給他留任何餘地。然而，他沒有威脅要隱退或離開，他沒有造成不歡而散，他沒有宣佈退休，或沉默的離去。在這時候，在他心裡，撒母耳認為負面的反應是不合情不合理的，所以撒母耳照他母親當年所行的，照以利所說的可是沒有做的，而繼續照他平常所做的 ─ 尤其是他把復興帶到全國時 (撒上 7：5)，如後來他跟以色列告別的時候所說的 (撒上 12：19， 23)：他禱告耶和華 (撒上 8：6)。因此，耶利米書稱讚撒母耳為代禱 (耶 15：1) 的勇士。

希伯來文的「禱告」一字在撒母耳記上出現十一次；五次提到哈拿的禱告 (撒上1：10，12，26，27，2：1) ，四次描述撒母耳的禱告 (撒上7：5，8：6，12：19 ， 23) ，兩次形容以利對他兒子的教訓 (撒上 2：25， 25)。撒母耳是先知；而先知的權力和責任就是禱告，幫助人，和醫治人 ( 創 20：7)。他當然不開心 ─ 心裡覺得很不舒服，非常生氣，感到被背叛。他無言以對卻仍然控制他的脾氣，為大局的將來考慮，持續良好的見證，用代禱把不愉快和不理想的事情帶到神面前 (6節)。他求神給他聰明智慧，給他明確的方向，給他忍耐的心。

直到過了許多年後，在撒母耳對以色列告別的時候；他才對眾人說明真象和讓他們看見他的厲害 (撒上 12：18-19)。撒母耳可以求告耶和華降下打雷，降雨和其他災難，可是他從無這個想法。他有權力但是因著他的個性而沒有這樣做。他可能有想過，但是絕沒有想要去做。

安靜卻不失據8：7 耶和華對撒母耳說、百姓向你說的一切話、你只管依從、因為他們不是厭棄你、乃是厭棄我、不要我作他們的王。8：8 自從我領他們出埃及到如今、他們常常離棄我、事奉別神、現在他們向你所行的、是照他們素來所行的。8：9 故此你要依從他們的話、只是當警戒他們、告訴他們將來那王怎樣管轄他們。(撒上8：7-9) 8：19 百姓竟不肯聽撒母耳的話、說、不然、我們定要一個王治理我們、8：20 使我們像列國一樣．有王治理我們、統領我們、為我們爭戰。8：21 撒母耳聽見百姓這一切話、就將這話陳明在耶和華面前。8：22 耶和華對撒母耳說、你只管依從他們的話、為他們立王．撒母耳對以色列人說、你們各歸各城去罷。(撒上 8：19-22)

伊索 (Aesop) 寓言裡述說有關一群住在湖裡的青蛙的事。他們日夜無煩惱及無威脅的過生活。青蛙們雖過著優閒的生活，可是卻不開心。他們想要一個王，一個統領者，或一個負責人來管理他們。所以他們對創造者說，「偉大的創造者，請給我們一個統治我們的王，好讓我們能隨著他。」接著就從天上有個大東西掉到湖中。

青蛙們發很興奮地躲避，然後偷看什麼事情發生了。一位新王很威風地來臨，看來很有實力，嚴肅，和冷淡。起初他們被新王的來臨所驚嚇到幾乎要死，但是一旦他們發現那青蛙王只是一塊木頭，他們就趴到它頭上，跳來跳去，踩來踩去。他們坐在那塊木頭上，玩弄它，嘲笑它。不多久，他們就埋怨他們的王只是一座無用處，無表情，無力量的木頭了。

當青蛙厭倦和討厭他們的新王，他們就再向創造者要求一個更強大和較積極的王來代替。那些不滿的青蛙說，「我們想要一個真正的王；一個真正能夠統治我們的領袖。」然而，當他們一看到他們的新王的時候；他們趕快逃避回到湖中，然而一切都太遲了。那位飛著追逐要吃他們的新王是一隻鸛，那鸛跟著進到湖中，日夜尋找和抓他們當食物。

小心許願。佛蘭克林說，「如果一個人能夠得到一半的願望實現，他的麻煩必會增加一倍。」

撒母耳在他心裡很清楚知道以色列人的要求是一個錯誤。他們並不知道他們的要求是無知的，只會為他們帶來麻煩。他們不曉得將來會帶來的麻煩、後果、前途和方向。以色列人兩次跟撒母耳強調他們要「像列國一樣」(5，20節)。他們不清楚問題的來龍去脈，實在是自找麻煩。他們要求的王其實是比撒母耳兒子更壞的人。以色列人要的是那些拜偶像，不道德，又不可靠的王。神把那些王和國家逐出迦南的大門 (利20：23) ，以色列卻又歡喜樂意地從後門帶他們進去。神使以色列超乎天下萬民之上( 申 26：1，28：1)；神又使他們得稱讚、美名、尊榮、超乎他所造的萬民之上、並照祂所應許的、使他們歸耶和華你神為聖潔的民 (申26：19)，但是他們情願跟他們的鄰居同等相似。

撒母耳的成熟，謙卑，和信心很明顯的表現出來。當他聽到神對以色列的反對和給他的安慰之後，他沒有嘲笑、責備、或反駁他們。最好之處是他獲得神的啟示、支持和確認 (7-8節)。他並沒有重說以色列全體拒絕神的歷史，和他們在埃及的恥辱，或他們是忘恩負義的一族，甚至神肯定地對他說，「自從我領他們出埃及到如今、他們常常離棄我、事奉別神、現在他們向你所行的、是照他們素來所行的」(8節)。人的指責都是人身攻擊，但是撒母耳沒有把它放在心裡或藐視及諷刺他們的選擇，他們的錯誤，或他們的愚蠢。他亦沒有把他們的錯誤記在心裡。更驚訝的他在回答中，他根本沒有提到自己。因為這事情是關乎神和以色列之間的關係；而不是撒母耳和神之間的問題。儘管他最初是對他們不高興，他對事情的結果卻不再覺得憂傷，不安，忿怒。

撒母耳用神所說的話提醒自己：「他們不是厭棄你、乃是厭棄我」(7節)。在他的告別許多年後，撒母耳才首次揭露以色列人實在是拒絕神做他們的王，(撒上 12：12) 但是直到他的晚年，末年，和去世，撒母耳沒告訴眾人神所告訴他的話 ─「他們不是厭棄你」。撒母耳的一生不是為了自己；他代表一個榮神益人的生命。

退讓卻不放棄
8：7 耶和華對撒母耳說、百姓向你說的一切話、你只管依從、因為他們不是厭棄你、乃是厭棄我、不要我作他們的王。8：8 自從我領他們出埃及到如今、他們常常離棄我、事奉別神、現在他們向你所行的、是照他們素來所行的。8：9 故此你要依從他們的話、只是當警戒他們、告訴他們將來那王怎樣管轄他們。(撒上8：7-9) 12：23 至於我、斷不停止為你們禱告、以致得罪耶和華．我必以善道正路指教你們。12：24 只要你們敬畏耶和華、誠誠實實的盡心事奉他、想念他向你們所行的事何等大。 (撒上 12：23-24)

有兩個好朋友在沙漠行走。走了一段期間，他們產生爭論；其中一個打了另一個一巴掌。被打的那位覺得很傷心，但是他無聲地寫了一些字在沙土上：「今天我最好的朋友打了我一耳光」。

他們繼續走直到他們看到一個綠洲，便決定在那裡洗澡。可是那位被欺負的人不小心掉進泥沼中快要溺斃，他的朋友就救了他。恢復過來以後，那人在一塊石頭寫下來：「今天我最好的朋友救了我的命。」

那位打他和救他的朋友就很好奇問他：「為甚麼我傷了你以後你在沙土上寫東西而現你又在石頭上寫東西？」他回答：「當人傷害我們時，我們應該寫在沙土上因為饒恕的風會擦除所有的過犯，但是當人善待我們的時候，我們必須刻記在石頭上；因為沒有風能把所記載的擦掉。」

以色列要求一個王的事使撒母耳失望；而不是使神失望。很久以前神已經預測到這事會發生，並且在摩西的時代已經告訴以色列人 (申 17：14)。撒母耳被差派到以色列人當中為要說一個特別的信息：管轄他們的王必奪走他們的家人 (8：11-13)，田地 (8：14 )，工人 (8：16 )，羊群 (8：17a) 和自由 (8：17b)。以色列王將是請不走的權威，是國家的財務負擔，和道德的絆腳石。

撒母耳兩次尋求神的旨意，想要明白是否要求立王是一個錯誤 (撒上 8：6， 21)，是否神真的准許他們這樣做，是否他聽清楚了他們的要求。先知撒母耳最終沒有放棄那些拒絕他的人 (撒上 8：8)，那些明知對錯卻故意說「不然！」的人。

在為掃羅加冕後，撒母耳在他的告別信息裡對他們講話，才跟他們說神給他的安慰和內幕消息。雖然撒母耳知道將會發生的事情，但是他從未放棄他們可能會回心轉意的盼望。他逼切和熱心地跟他們說：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們。」(撒上12：23 ) 直到最後，撒母耳都是苦口婆心帶著希望。

「斷不」 (撒上 12：23) 的原文字亦可以翻譯為「決不容」(撒上2：30) ，「萬不敢(撒上24：6，26：11) ，「斷乎不可」(撒上14：45) ，「斷無此事」(撒上20：9)。撒母耳說我萬萬不能停止為你們禱告 (撒上 12：23) ，因為不為他們禱告就是就好像怨恨，惡意，和報仇同樣的罪過。撒母耳若是不禱告就跟以色列不聽神的話是相同的背叛。「善道正路」一詞 (撒上 12：23) 是表示良善，積極，和純正的意思。這兩句話「善道」和「正路」同時出現是一件良好，沒有負面，次等或爭議的事，是摩西命令以色列人在新住地的表現 (申 6：18，12：28 )。雖然如此，只有亞撒王(代下 14：2) 和希西家在猶大行耶和華神眼中看為善為正的事(代下 31：20)。

結論：當事不順利的時候，你是否會失去控制自己保持好的見證呢？你是否會把你的問題和心事都交托給神呢？你知道你是在事奉神還是在服事人呢？在面對不幸和不順利的時候你是否有能力、方法、和勇氣去面對？當你跟他人不同意見時，你能否仍然能夠付出愛心，為別人祈禱，服事他們呢？

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/05/they-love-me-they-love-me-not-1-sam-8.html