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起初 (創 1)「開天闢地系列之一」

2007-05-27T20:53:00.000-07:00

起初（創 1:1-2:3）
作者：葉福成
翻譯：王炳欽

有一天，一群科學家聚在一起，他們經過一番熱烈的討論後決議，人類經過漫長的學習進步後已經不需要神了，所以他們推派其中一位科學家去向神說，人類已經可以離開神自立了。

那位科學家來到神面前說：「我們已經決定不再需要您了；我們既能複製人又能造出巧奪天工的器械，該是您休息納涼的時候了。」

神很有耐心又和藹地聽著那位科學家述說。當那位科學家說完之後，神說：「很好！不然這樣好了，我們來比賽『造人』。」那位科學家欣然回答：「太好了！沒問題。」

但神說：「我打算按我從前造亞當時的方法造人。」科學家答道：「當然沒問題。」說著就彎腰手裡抓滿一把泥土，神說道：「不對，不對，你應該用你自己的泥土才對。」

神是自有、全能、又有智慧的那一位。神所為我們創造的世界是精巧、美麗、又豐富的。這個世界是個既美麗、奇妙、又實在的樂園。「世界真細小」這首歌就表達了這個想法，歌詞大意是這樣的：
這是一個充滿歡笑與淚水的世界。
也是一個充滿希望與憂慮的世界。
既然我們有如此多的共通點；
該是我們明白，畢竟這是個小小世界的時候了。

神是怎樣創造世界的？祂是用什麼造的？並且為什麼祂賜給人生命？

神自渾沌中創造世界
1起初，神創造天地。2地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。3神說：「要有光」，就有了光。4神看光是好的，就把光暗分開了。5神稱光為「晝」，稱暗為「夜」。有晚上，有早晨，這是頭一日。（創 1：1-5）

在第一天的創造裡，神造了光，並且神看光是好的（創 1：4），「好」這個字在每一天的創造中都出現。這個世界的條件與性質都互相配搭，恰到好處。

大英百科全書說：地球是一個適合生物棲息的星體，因為它有固態的地殼、充足的水、及含氧氣的大氣層。地球幾乎是一個正球體，它赤道的半徑稍大於6378公里（3963英哩）。地球的磁場更保護了地球免受離子化氣體所形成的太陽風（造成太陽上的磁洞）的直接影響。1

地球巨大的體積確保其內部的熱能不致散失，因此地球在地質方面仍是相當活躍。並且，地球的地心引力使它能擁有相當厚的大氣層及廣大的海洋。地球距太陽約九千三百萬英哩，這個距離使地球表面的平均溫度介於水的冰點與沸點之間，恰好適合生物生存。因為如果太熱了，我們就變成了燒烤肉，但如果太冷了，我們又變成了冰棒，所以一般地球表面的溫度是最適宜的。

地球的自轉軸傾斜23.5度的結果形成了四季，所以在世界不同的地區，每年冬天人們都可以享受滑雪、溜冰的樂趣，但有時也難免要忍受天寒地凍之苦。

地球像個陀螺一樣地轉動著。它自轉的速度就像一艘巨大的太空船以每小時六萬英哩的速度前進。2

地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。（創 1：2）

要是沒有這位造物主，一切都將是渾沌未開，停留在混亂、空虛、與黑暗的狀態中。沒有形質、實體、區別或特質、時間或空間，一切仍是沒有生命、沒有形體、沒法預測。我們通常說這就是渾沌、混亂、失序、或災難。

要是沒有這位造物主，地球將是一個充滿黑暗、敗壞、死亡、與破敗的地方。但神親手創造之後說這一切都是好的。德瑞克（Derek Kidner）說到：「在神的創造裡沒有衝突，也沒有衝突的可能性；這全是因為這位無微不至的神，親自賦予每一樣事物他們的價值、地位、與意義。」3

神是怎樣創造的呢？聖經告訴我們，是祂說有就有、命立就立。祂並沒有用任何素材施行創造－這是祂留給人類的工作；祂憑空創造世界。告訴我們：「在神的兒子裡，萬有靠祂而立，一切也是藉祂而造、為祂而造的（西 1：16-17）。並且，神的靈像鴿子一樣運行在水面上，參透萬事（林前 2：10），賜與人生命、氣息、與活命（伯 33：4、詩 104：30）。」

人只能發現而不可能發明東西

神完成創造世界之工
26神說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」27神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。……（創 1：26-27）

神在造人之後，對創造所做的宣告是什麼（創 1：31）？這與祂造其他生物之後有什麼區別呢（創 1：25）？神說甚好，並在第六天的創造結束後歇了祂的工，這代表著人類的被造為創造、神的工作與運行劃下了完整的句點。

但人類到底有什麼特別的，使得這第六天的創造之工被稱為「甚好」呢？

有一回，一個人將人比作一座「人類機械」。他說：人的腦是所有動物中最複雜。4

人體由七十五兆個約兩百種不同的細胞組成。5 並且，每一個人的遺傳基因、指紋、與相貌都各不相同。一個人在正常的情形下，一天吃3.25磅的食物，皮膚蒸發1.43品脫的水分，喝2.9磅的水，睡覺時平均翻覆25-30次，移動750個主要的肌肉，呼吸23,040次，說25,000-30,000 個字的話。我們的心臟一天平均跳103,689下，運用7,000,000個腦細胞，血液流動達
168,000,000英哩之遠。

27神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。28神就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」（創 1：27）

人類具宗教本能，是一種社會性的動物，他與神、其他人、甚至他所處的世界均息息相關。
人按神的形像被造（創 1：27），說明了人是有靈的活物，我們應該敬畏神；而神也將一些像愛、真理、智慧、聖潔與公義等等的屬性賜給我們。聖奧古斯丁說：「神，你為自己造了我們。神啊！我們的心只有在你裡面，才能找到真正的安息。」

人類也是一種群體的動物，神造男造女（創 1：27）。神要我們對自己的身體、其他人的身體、異性的身體，有一種健康正確的態度。人是有男有女，彼此息息相關、相互需要、相互安慰。
人類也是一種有責任心的動物。他治理萬物。人類被造在自然之中，又在自然之上，是大自然的一部份但又有所區別。6人雖不像其他動物、岩石、或樹木，但我們也有相同之處，都是大自然中的一份子；只是在大自然中找不到其他可與人類相比的受造物。

神創造又委任世界
2到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。3神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了。（創 2：2-3）

神定第七日為聖日，我們在這日休息並分別為聖（創 2：1-3）。安息並不是放鬆、不做事、或睡覺的意思，而是安靜，歇了事務、行動或工作，特別是為了重新得力。

一位猶太拉比(Sidney Greenberg)說聖日與假日是有這樣的分別：
在假日我們可以將責任拋諸腦後
在聖日我們必須正視我們的責任
在假日我們盡情放鬆自己
在聖日我們努力儆醒保守
在假日我們嘗試停止大腦的活動
在聖日我們尋求使靈魂重新得力
在假日我們盡情隨心所欲
在聖日我們尋求神的充滿
假日改變我們的心情，聖日改變我們的心靈
假日嬌縱我們的肉體，聖日滋潤我們的靈魂

一個人休息後可以準備好面對另一天的來臨，走更遠的路，也對他身邊許多的人大有好處。只有工作而沒有遊戲反使人遲鈍，但週末狂歡使人週一無精打采。真正的安息是花時間在神面前反省、省察自己的生命，並使身體、心靈都得到充分的更新。

結論
神為你我創造了世界。沒有了神世界是一片混亂，人類也不會存在，更不可能有安息。雷恩（Ray Stedman）說：「有神才能使人的生命完全。要是沒有神，你不可能真正認識你周遭的世界、你自己、你的鄰舍或是神。離開神人類無法為自己找到任何答案，因為背離神的結果就只剩悲慘、煩惱、黑暗、徒勞、空虛與厭倦－這些都是因為人試圖背離神的結果。創世記告訴我們，如果我們回轉信服神，我們會在生命中的每一層面得到神的幫助、健壯的靈命及喜樂。」7
神的創造顯明了祂無比的能力、萬物奇妙的秩序，及祂對人類的關愛。所以讓我們存感謝的心、有規律地、有意義地、有創意地、並謙卑地度我們在世上的日子。
附註：
1. http://www.britannica.com/bcom/eb/article/4/0,5716,108974+1,00.html
2. Tom Williamson, Understanding the Earth (Morristown, NJ: Macmillian Publishers Limited, 1984), 8.
3. Derek Kidner, Genesis (Downers Grove, IL: Tyndale Press, 1967), 47.
4. http://www.britannica.com/bcom/eb/article/9/0,5716,42389+2+41468,00. html
5. http://www.britannica.com/bcom/eb/article/9/0,5716,42389+2+41468,00. html
6. Derek Kidner, Genesis (Downers Grove, IL: Tyndale Press, 1967), 50.
7. http://pbc.org/dp/stedman/adventure/0201.html

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/beginnings-pt-1-something-out-of.html

穹蒼為界 (創 2)「開天闢地系列之二」

2007-05-27T20:48:00.000-07:00

穹蒼為界（創 2）
作者：葉福成
翻譯：王炳欽

1997年三月，蘇格蘭的黛莉（Dolly）成了當地新聞頭條消息。誰是黛莉呢？原來黛莉是一隻羊。在蘇格蘭的羅斯林研究院（Roslin Institute），科學家們花了超過十年的時間嘗試用成年綿羊的一個細胞去複製出一隻羊，而在他們複製出達利之前，他們已經失敗了277次。時代週刊宣稱，黛莉簡直就是牠母親的複印本，是人類從實驗室裡製造出來與牠母親完全相同的孿生羊。1
創世記第一章告訴我們，神自空虛渾沌中創造世界，人類也是神所創造的，並且人類是神創造行動中的榮冠、顛峰、與瑰寶。神看祂所造的一切都「好」，但直到創造了人類之後創造之工才算完滿，因為第一章第31節告訴我們，神只有在創造了人類之後才看這一切所造的都「甚好」。

創世記第二章告訴我們，在神原本的設計中，只有穹蒼才是人類的界線，天地之間萬事萬物無一不在人類研究探尋的範圍內。聖奧古斯丁就說過：「雖然人類的好奇心遍及深深的海洋、滾滾的流水、與浩瀚的天際，但人類卻常常忘記在這些神奇的受造物中最奇妙的就是人類自己。」

讓我們一起來研究，看神是怎樣造出美好的你和我，又怎樣豐盛地將各樣美好的事物賞給我們，更給我們清楚的方向好跟從祂。

人是有靈有體的動物
1天地萬物都造齊了。2到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。3神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了。4創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣，5野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來；因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地，6但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。7耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。（創 2：1-7）

首先，你和我一樣都是有靈有體的動物。我們不是來自外太空的，因為神造我們既不用星塵、月光，更不用流星雨。聖經告訴我們，神是用地上的塵土造人的，套句電影「屋頂上的提琴手」裡的說法：「人乃是用一堆不值錢的黏土造的。」所以，每個人的肉體都要經過三個過程，那就是：疾病、死亡、與歸於塵土。

你曉得還有什麼是用塵土造的嗎？第二章第19節告訴我們，是其他動物！所以從另一個角度來看，人也是動物之一。

在一個猶太人的故事裡說到，一位國王考問先知以利亞兩個問題。第一個問題是：「神為什麼造人類？」以利亞回答說：「神造人的唯一理由是，使人得以盡心服事祂，因此祂可以因人們及他們的後代而喜樂，直到世界的末了。」第二個問題：「為什麼全能神創造其他的動物？」以利亞再次回應道：「當人們生養眾多之後，他們開始崇拜太陽、石頭、及木刻的偶像。人們終日思想著惡事，結果死亡臨到他們，並且他們的行為大大地考驗著神的耐心。」「當時神觀看世界上祂所造的一切動物，神說：『人與動物都有生命。人與動物都有魂魄。人要吃喝，動物也要。所以人也是動物之一，並不比其他動物強。』」「隨後全能神的怒氣立刻平息下來，並且不下手毀滅人類。因此我們曉得，神創造各樣動物，讓人們有個比較，好提醒自己應該謙卑。」

有人說我們的父親是亞當，祖父是塵土，曾祖父是空虛渾沌；但事實上，我們不只是出自塵土，不僅是動物，人類也和其他動物一樣，有兩性的分別。那麼，人類是怎樣與動物有所區別（創 2：7, 19）？雖然其他動物也有生命的氣息（創 7：15, 22），但是神親自將生命的氣息吹進人的鼻孔（創 2：7）。神將祂的靈與氣息放在我們裡面（伯 34：14-15），所以我們有著靈性上的渴慕，我們生活、動作、存留，都在乎祂（徒 17：28）。

人類作為有靈性的動物，他思索生命的來源、生命的目的，並且試圖掌握自己的生活。動物並不會敬拜或是侍奉它們的創造者。漫畫明星小狗史奴比，有一天趴在牠的狗屋上頭垂下望著地面，接著牠起身、轉個身，最後四腳朝天地躺著，牠想著牠自己：「我的生命沒有目的…我的生命沒有方向…沒有目標…沒有意義…但我竟然是快樂的…天啊！我做對了什麼？」

當神創造人類時，一切無邊無際。並且，人類不只是有靈有體的活物，人類也是有才能有智慧的活物。

人是有才能有理性智慧的動物
15耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理，看守。16耶和華神吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，17只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」18耶和華神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」19耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是他的名字。20那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名；只是那人沒有遇見配偶幫助他。（創 2：15-20）

工作勞動是人類犯罪墮落後的懲罰嗎？在歐洲的民間傳說裡就說：「伊甸園是一個流奶與蜜並且不用勞動的地方。」普林斯頓大學歷史系教授羅吉斯（Daniel T. Rogers）論到歐洲人曾說：「對歐洲人而言，工作就像又無聊又費勁地在頑梗的土地上墾殖。它象徵著人類被生活的需要所羈絆，人類不是真正自由自在的。」2

我一位住在澳洲的朋友告訴我，當地的人每逢週末便拖著他們的船湧向海灘，金錢是沒辦法驅使他們在週末工作的。這正像一個常見的汽車保險槓貼紙所寫的：「星期五到了嗎？」

不對，我們需要工作勞動（創 2：8-9, 15）。伊甸園是個樂園沒錯—它有豐富的物產（2：8）、茂密的林木（2：9）、潺潺的河流與小溪（2：10）、並出產各樣的寶石（2：
12）。人類住在裡面是應有盡有，但工作是一種生活的方式，是在神原本的計畫裡的。一位58歲的婦人曾說：「只要作丈夫的不一天到晚待在家裡，那有婚姻不能維持下去的。」3

為什麼要工作呢？藉著工作，我們發展潛能、學習與人相處、並將勞動所得獻給神。
人是有智慧的動物。神並不是創造我們做機器人，我們有自由選擇要不要順服神，要知道選擇不順服的結果是頗為慘痛的。神創造你和我，每一個人都有他自己獨特的個性與脾氣。

16-17節說：「16耶和華神吩咐他說：『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，17只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！』」（創 2：16-17）

神信任祂所造的人類，祂給他們行善的自由，並勸誡他們要勉力向善。雖然有些事是不可做的，有些事則可隨心所欲，重點是我們必須自己決定什麼是最合適的。

此外，給各種動物命名不是一件輕鬆的事。

19節告訴我們：「耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是他的名字。」（創 2：19）

比方說，你知道非洲鱷魚（crocodile）與美洲鱷魚（alligator）有什麼區別嗎？海水龜
（turtle）與淡水龜（tortoise）呢？青蛙（frog）與蟾蜍（toad）呢？誰又知道原來非洲鱷魚的頭是長三角形的，但美洲產的鱷魚的頭是扁而寬的呢！還有，非洲鱷魚所有的牙齒都是露在嘴巴外面的，但美洲鱷魚只有上排的牙齒才露在外面。

你知道那種烏龜是住在陸地上的嗎？淡水龜通常住陸地上或淡水裏，它們有腳，龜兔賽跑故事裡的就是這種烏龜。相反地，海水龜一向棲息海洋中，並且有蹼可以游泳。

青蛙或蟾蜍，哪一個的皮膚是乾而粗糙的呢？是蟾蜍，並且你可以在離水很遠的地方還發現它們的蹤跡。另一方面，青蛙的表皮是光滑潮濕的，而且它們通常棲息在有水的地方。

人是有感情的群體動物
21耶和華神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。22耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領他到那人跟前。23那人說：這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱他為「女人」，因為他是從「男人」身上取出來的。24因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。25當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。（創 2：21-25）

在神還沒有創造女人之前，亞當瞭解到萬事萬物似乎還不那麼完美，因為在為一對對動物命名的過程中，亞當發覺到他似乎少了「另一半」（2：18）。亞當需要「另一半」與他同工、討論、做決定。亞當雖熱愛工作但難掩寂寞的感覺，雖然有各式各樣的動物相隨，卻找不到一個伴，神是他的好朋友但神終究是神。

所以神給亞當造了夏娃，促成世界上第一宗的婚姻（太 19：3-6）；夏娃成了亞當的好幫手，兩人總比一人強。從此兩人成為一體、心心相映，袒裎相見並不覺羞恥。倫巴德（Peter Lombard）在1158年時曾說：「夏娃不是取自亞當的腿骨所造好作他的奴隸，也不是取自亞當的頭骨好當他的主人，而是取自他的肋骨好成為他的伙伴。」

亞當是王子，夏娃是他的公主；亞當是紳士，夏娃是他心儀的淑女；他是作頭的男人，她則是使他能成為頭的女人。所謂人就是有男有女（1：27），這是一個完美的組合（1：31），男女彼此都需要對方的存在。

一位公司的總裁注意到當他給汽車加油時，一位加油站的工人與他的太太聊天聊得眉飛色舞。而當他付油錢給那位加油站工人時，他們的談話隨即停止，但當那位公司總裁回到車上準備離去時，他見到那個加油站工人揮著手並說：「很高興可以與妳聊天。」

他們離開加油站之後，那位總裁問他的妻子是不是認識那個加油站工人。她承認他們的確相識，他們上同一個中學，並交往將近一年的時間。

那個總裁嘲諷道：「哇！幸好我出現了，要不然你要是真的嫁給他，今天你就成了一個加油工人的太太而不是總裁夫人。」

「親愛的！」那個總裁的夫人回答道：「我要是嫁給了他，今天當總裁的就換成了他，而做加油工人的恐怕是你。」4

男女在感情上的的需要在婚姻關係中彼此得到滿足，但即使如此一對夫妻仍要一起學習怎樣與他們其他家人、朋友，甚至外人相處。人要離開父母的誡命不是給亞當夏娃的而是給我們每一個人的，因為他們是第一對男女，是地球上第一對為人父母的。

英國詩人唐恩（John Donne）曾說過這句雋永佳言：「沒有人可以做一個孤島，孤懸大海之中；每個人都應該是山或河，是這美麗大地的一部份。」

結論
神將萬事交託我們，所求於我們的是要順服祂。神所為人提供的是祂親自與人交通，清楚地教導他們如何正確地運用神所賜給他們的身體、心靈、與自由，神還將配偶賜給人，使人得到愛、伴侶與家庭。

你是否感激神為你我所做的呢？是否歸榮耀給祂呢？更重要的是，你是否願意鍛鍊你的心智、操練你的身體，在所做的事上都盡心盡力以便榮耀祂呢？神不要我們成為一隻不用心、不動腦的懶蟲。神對我們是有許多期望的，我們有些人要成為醫師、工程師、或教師；要不然我們應該讓神使用我們的天賦、話語、或技藝。不論是藝術、科學、或那一方面，我們都應記住，就如成語說的：「行行出狀元」。
附註：
1. J. Madeline Nash, “The Age of Cloning,”Time 3/10/97.
2. Los Angeles Times 9/17/92.
3. H. Jackson Brown, Live and Learn and Pass It On (Nashville: Rutledge Hill Press, 2000), 137.
4. Bits and Pieces, 1/9/92.

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/beginnings-pt-2-sky-is-limit-gen-2.html

世上最大的危險 (創 3)「開天闢地系列之三」

2007-05-27T20:45:00.000-07:00

亞當、夏娃：世上最大的危險（創 3）
作者：葉福成
翻譯：王炳欽

兩年前當我在芝加哥時，有一回我的堂兄、堂嫂買了一盒巧克力回家。這盒巧克力並非什麼名牌，像See掇 Candy、Hawaiian Mauna Loa、或是Godiva之類的。它只是從鄰近的一家量販店所買回來的便宜貨，品牌從沒聽過。這盒巧克力並不合我的胃口，因為它太甜，事實上它使我覺得膩。雖然我告訴我的表哥我對巧克力並不感興趣，但在接下來的幾天裡，我實在很難不注意這盒放在廚房一個角落裡的巧克力。

當我愈是注意這盒巧克力，我就愈是被它高雅的外觀、精緻的包裝、及人性化的設計所吸引。使我難以抗拒的是那晶瑩剔透的包裝盒、一粒粒沾了杏仁薄片的巧克力，更糟的是那誘人的標籤，上頭寫著「誘人的香甜巧克力。」結果我忍不住嚐了幾顆，很糟的是，它們的確只是相當普通的巧克力，並不比我以前嚐過的巧克力香、醇，或順口。

創世記第三章介紹了原罪、人的墮落，與神的恩典的教義。起初人與神是可以面對面交通的，人有舒適的住處，並且他一切所有的都合適、充足，並悅人眼目。但人並不以此為滿足，他要向神一樣，不只是跟神面對面交通而已。他要長生不老，他不要有任何規條、法則、條文的限制。這段經文告訴我們撒旦的詭計、人類的災難，及神雖因人的失敗仍然得勝。試探不是罪，而且神不試探人（雅 1：13），同時人無法靠自己勝過試探（林前 10：13）。撒旦所用的到底是什麼技倆呢？為什麼我們愈是屈服試探，我們的苦難就愈大呢？神又是如何對祂陷在過犯罪惡中的兒女彰顯祂的信實呢？

撒旦欺騙神的子民並撒下不知足的種子
1耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」2女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，3惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」4蛇對女人說：「你們不一定死；5因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」6於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。7他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。（創 3：1-7）

有個推銷員在繞一棟建築物好一段時間後，仍找不一個停車位，在氣急敗壞的情況下，他將車子停在禁止停車的紅線區。為了不吃罰單他在車子的擋風玻璃上留下這樣的字條：「我繞這座建築物二十圈後仍找不一個停車位，但我必須趕去見一個客戶，否則我會丟掉我的工作。『赦免我們的罪！』」當這位銷售員談完生意回到他的車子時，他所最不願見到的罰單仍舊夾在擋風玻璃上，只是旁邊多了一張字條上頭寫著：「我在這附近巡邏了二十年，如果我不開你一張罰單，我會丟掉我的工作。『不叫我們遇見試探！』」

撒旦最厲害的武器就是欺騙。聖經告訴我們撒但是引誘者（帖前 3：5）、說謊者（約 8： 44）、與控告者（啟 12：10）。牠十分狡猾（創 3：1），牠用言語、圖像、暗示來引誘神的子民。有人曾說過一個比喻，「罪如果像毛毛蟲一樣醜陋，確實是令人作嘔；但罪如果像蝴蝶一樣美麗，那殺傷力便遠遠強出千百倍。」1

你曉得一個問題常像一把兩刃的劍一樣嗎？它可以驅使你朝正面或負面的方向去想；它也可以使你嘗試去改善環境或只是大做白日夢。聖經所記載的第一個問題便是一個誘導性的謊言，而不是對真理的探尋。它給夏娃帶來了極大的厄運，三章1節是這樣記載的：「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：『神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？』」

那古蛇、惡者、或撒旦（啟 12：9）所說的第一個謊言是一個負面的問題。事實上，神原本的禁令是以正面的方式表達的，「耶和華神吩咐他說：『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！』（創 2：16-17）」。

其次，夏娃在神的話上愚蠢地加上這些話：「你們…不可摸，免得你們死（創 3：2-3）。」那古蛇將神的話轉述成一個問題，而夏娃則將神的誡命加了個〝摸〞字，但又不提〝必定〞這兩個字，結果謊言就成了形：「你們不一定死（創 3：4）。」不對！絕不是這樣！簡直荒唐！這是荒腔走調、南轅北轍、風馬牛不相及。

「5因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。6於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。」（創 3：5-6）那惡者正是利用我們感官的刺激、內心的驕傲，與短視的判斷來使我們掉入牠的陷阱。牠冠冕堂皇地利用我們的無知，滿足我們的虛榮與驕傲，到頭來將我們陷入脆弱、愚蠢與軟弱的境地。

人背逆神，結果收取毀滅的暴風
8天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。9耶和華神呼喚那人，對他說：「你在那裡？」10他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」11耶和華說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」12那人說：「你所賜給我、與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了。」13耶和華神對女人說：「你做的是什麼事呢？」女人說：「那蛇引誘我，我就吃了。」14耶和華神對蛇說：你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。15我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。16又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。17又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。18地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。19你必汗流滿面才得餬口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。（創 3：8-19）

背逆（Disobedience）就像放出被關在瓶裡的精靈，根本就是覆水難收。有個人去請教猶太教師，他問道：「夫子啊！我實在是做了錯事，因為我毀謗了我的朋友，我散佈了關於他的謠言。我現在對我所做過的事懊悔極了。我已經去找我的朋友向他坦承我所做的事並祈求他的原諒，結果他好心地原諒了我的過犯。我現在來求神的赦免因我觸犯了祂的誡命。所以，夫子！我來找你，看看要怎要我才能在毀謗、中傷我的朋友的這件事上獲得赦免？」那位猶太教師凝視那個人半晌之後才問他，「你看到放在我床上的那個鵝毛枕頭沒有？你拿著那個枕頭到市中心的廣場上，將枕頭劃開讓裝在裡頭的羽毛飛出來，這就是對你說壞話、做壞事的懲罰了。」那個人雖然對教師所說感到納悶，但還是照著做了。他拿著枕頭到了市中心的廣場，劃開枕頭並看著裡頭的羽毛飛出來並隨即消失在空中。然後他回去見那個教師，並告訴他，「我已照著你告訴我的做了，我拿著枕頭到了市中心的廣場，劃開枕頭並讓裡頭的羽毛飛走。現在我該已經從毀謗、中傷我的朋友這件事上獲得赦免了吧？」「不！」，他說：「你的功課還沒做完，你才剛做了一半。很好！羽毛是都飛走了，但現在我要你將它們都找回來。」

我們今天所面臨最大的危機不是愛滋病的威脅、核電場輻射外洩，或電腦系統當機，而是對罪不誠實。對更多的財富、更好的性生活、更有效的藥物，乃至更低污染的能源的憧憬都是些侵蝕我們心靈的善意的謊言，甚至有人說這些都是美麗的謊言。它所造成的傷害是無法彌補的，並且他對人類所帶來的咒詛是無法消弭的，更可怕的是它的結果使人類成了這個地球上最可怕的動物。罪惡給人性帶來了四方面的傷害：背離神、內心的痛苦、與其他人疏遠，並危害大自然。

第三章7-11節這樣記載道：「7他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。8天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。9耶和華神呼喚那人，對他說：『你在那裡？』10他說：『我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。』11耶和華說：『誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？』」（創 3：7-11）

亞當與夏娃以為它們吃了果子之後會像神一樣，結果出乎他們意料之外的是，他們所做的第一件事竟然是逃離神的面（創 3：9）。他們更經歷了他們從前所沒有的感覺，那就是懼怕、羞恥，與緊張（創 3：10），以及緊隨而來的憂愁、怨恨，與憤怒。他們逃避神、向神說謊，又將錯推到撒旦頭上。隨後他們也發現他們不再像從前那樣彼此相親相愛。

第三章12-13節說到：「12那人說：『你所賜給我、與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了。』13耶和華神對女人說：『你做的是什麼事呢？』女人說：『那蛇引誘我，我就吃了。』」（創 3：12-13）我們可以用三個詞來形容他們之間的關係，那正是：羞愧、歸咎與詭計。亞當與夏娃彼此因對方而感到羞恥（創 3：7），他們跟著開始怪罪對方（創 3：12-13），並且在隨後的日子裡注定要一直玩著兩性之間的戰爭（創 3：16）。他們會不斷地挑剔著對方的過錯、弱點與不完美，同時彼此也會不停地揭發、辯解與利用這些地方。

最後，連原本有成就感、愉快的及有意義的勞動也要變成無收穫、令人洩氣與漫無目的（創3：17-19），結果人們不再有時間享受反省、娛樂與彼此之間的關係。因為第三章16-19 節說：「16又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。17又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。18地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。19你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」（創 3：17-19）人們要為了餬口而勞碌終日，女人生產時多受苦處，而原來治理與管理萬物的工作反成了奢望、掙扎與笑柄。人類直到歸回塵土也不得滿足。

神拯救祂的子民並賜給他們一線希望
20亞當給他妻子起名叫夏娃，因為他是眾生之母。21耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。22耶和華神說：「那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」23耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。24於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。（創 3：20-24）

撒旦原以為人類完蛋了，但神親自的介入，使人雖嘗懲罰的苦果，卻又經歷神帶來的恩典與希望。

我一向所最喜歡的華德迪斯奈卡通片就是「木偶奇遇記」。故事中的主人翁平諾其歐
（Pinocchio）原本只是一個木偶，因為藍色仙子的法力而賦予他生命。但這個木頭小子感到困惑，他發現自己能動、能說又能走。於是他問仙子：「我是一個真正的小孩嗎？」藍色仙子回答他說：「是的！平諾其歐，因為我已給你生命。只要你培養勇敢、誠實與不自私的品德，總有一天你會變成一個真正的小朋友的；要緊的是你要學會怎樣分辨是非。」但不幸的是，這個充滿好奇的木頭小子結交了壞朋友，到不好的地方遊樂，並且鼻子因為說謊而變長。但雖然如此只要他奔向他那常為他引頸企望、殷殷等候的慈父，願意聽從他那忠心的好友吉米利（Jiminy）蟋蟀，並且回到正路上，他總是能得到改過的機會。

人生的旅程中有許多與木偶奇遇記的故事相似的地方。雖然人類墮落了，但神仍再次恢復人某種程度的尊嚴。夏娃得到了眾生之母的稱呼，因為她並沒有立即死掉而是活著見到她的子孫（創 3：20）。神又用獸皮作成衣服給亞當與夏娃穿，這象徵了用犧牲來遮掩人的罪。同時普世性的救贖工作也跟著展開。14-15節告訴我們：「耶和華神對蛇說：你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」請注意，撒旦要傷女人後裔的腳跟，也就是牠的眼中釘的腳跟；然而女人的後裔要給撒旦來個當頭棒喝、致命的一擊，這正不是預表耶穌基督的死所成就的救贖功勞嗎？這位將來的救贖者正是隨後整本聖經的中心。威廉史考基（William Scroggie）說：這是救贖大戲的伏筆。一位早期教父也稱三章15節是：福音的預告。這節經文真是那要來的救贖者最有力的應許。神所做的最後一件補救工作，是將亞當與夏娃逐出伊甸園。察爾斯萊瑞（Charles Ryrie）認為：「將亞當與夏娃自伊甸園逐出既是懲罰也是恩典，否則一旦他們吃了生命樹上的果子，他們要永遠活在死亡與隔絕的深淵中。」

結論
世上最大的危險就是罪，而人類最大的敵人正是自己，但神對人仍是一樣有恩典、慈愛與憐憫，並且願意赦免、拯救與疼愛他們。罪與死雖自一人進入世界，但死亡是因眾人的過犯而臨到眾人（羅 5：12-14）。並且神藉著耶穌基督向罪人彰顯祂的公義，因為「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（林前 15：22）起初的亞當具有會老朽、衰殘的血肉之軀並已歸回塵土；但末後的亞當（耶穌基督）戰勝了死亡並從死裡復活，祂應許我們，凡信祂的終將得到一個不能朽壞的並榮耀的靈體（林前 15：44-46）。罪惡再也不能轄制我們。

你是否願意接受、宣告並支取耶穌基督為我們成就的公義呢？你是否清楚自己向著罪已經死去，並在耶穌基督裡向著神活著呢（羅 6：11）？你是否已脫離罪與死的律呢（羅 8：1-2）？神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義（林後 5：20-6：1）。你是否願意尋求那當你受試探、跌倒甚至犯罪時仍能幫助你的神呢？
附註：
1. Kenneth Budd, Quotable Quotations (Wheaton: Victor Books, 1985), 353.
2. Rabbi Wayne Dosick, in Bits and Pieces, 7/12/1996.

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/beginnings-pt-3-greatest-danger-in.html

最凶惡的謀殺 (創 4)「開天闢地系列之四」

2007-05-27T20:40:00.000-07:00

該隱、亞伯：最凶惡的謀殺（創 4）
作者：葉福成
翻譯：王炳欽

猶太人中間流傳著一個關於耶路撒冷聖殿的位置是怎樣決定的美麗傳說。從前有兩個兄弟比鄰而居，其中一個是兒女成群而另一個仍舊孓然獨身。一天晚上，有家室的那個兄弟輾轉難眠，他心裏想著：「我的兄弟仍是孤家寡人，他不像我得享天倫之樂，不如趁他睡覺的時候，我偷偷拿一些禾捆到他田裡。」而就在同時，另一個兄弟心裏也盤算著：「我的兄弟一人要養活一家大小，他所需的花費遠遠超過我，不如趁他睡覺的時候，我搬一些剛收成的禾捆到他田裡。」結果這兩個兄弟，各自起身扛著禾捆往鄰近自己兄弟的田裡走去，結果兩人在雙方田園的分界線上不期而遇，兄弟兩人感動地彼此相擁而泣。而他們相遇的地點就是多年之後耶路撒冷聖殿的祭壇所在之處。1

亞當和夏娃有該隱與亞伯兩個孩子。老大該隱是種地的而老二亞伯則是牧羊的。有人說：「罪，它不會是靜止的，一定是不停滋生蔓延的。」亞當與夏娃兩人在伊甸園裡的衝突延伸到他們的兒子，因為該隱對亞伯所獻的祭心生嫉妒。人類所犯的第一個罪是不順服神，結果第二個罪就變成了殺人；很顯然地，罪正不斷在社群裡蔓延。

神看中亞伯的祭物卻不看重該隱的；結果引發了該隱對他兄弟的嫉妒、憤怒與怨恨，並演變成兇殺湮滅證據。神所以看重亞伯的而不看重該隱的是什麼？為什麼說亞伯是個義人？我們到神面前到底要怎樣才能討祂喜悅、榮耀祂呢？

憑信心獻上
3有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華；4亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，5只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大的發怒，變了臉色。（創 4：3-5）

古波斯帝國的創立者，西流士（Cyrus）有一回擄獲了一個國家的王子和他的家人。當這些俘虜來到皇帝西流士面前時，西流士問那個被俘的王子：「如果我放了你，你會給我什麼作為回報？」那個王子回答道：「我一半的財富。」西流士繼續問道：「那麼如果要我放了你的孩子呢？」王子回答道：「我所有的財富。」西流士又問道：「那麼如果再加上你的妻子呢？」王子靜靜地答道：「國王陛下，我會再加上我自己。」西流士深深被他的回答所感動，於是放了王子全家。當他們回到家鄉時，王子對他的妻子說：「妳沒有注意到西流士皇帝長的相貌堂堂嗎？而且他有強盛的軍隊、華麗的宮殿、繁華的城市與寬闊的街道，這些妳有沒有注意到？」他的妻子深情地望著他說：「沒有，我一點也沒有注意到，因為我的眼光只注意到那願為我捨棄自己的你身上。」2

希伯來書第十一章第四節說明了亞伯的供物之所以被神看中的理由：「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」亞伯的祭之所以比較好的原因只因為他是個義人，他是憑著信心來獻他的祭。
所謂奉獻是指獻上能全然討神喜悅的一些東西。聖經說，亞伯從他羊群中頭生的獻上脂油，這並不是說他所獻的光是脂油，而是說亞伯將他農場上最肥美的牲畜獻上。事實上，不管是獻任何一種祭物都需要花技巧、功夫與勞力。但如果還能帶著信心獻上時，它就代表著一個神聖生命、花代價的祭。亞伯在該隱之後獻祭，他並沒有學哥哥該隱的榜樣，當然不清楚神對該隱講過什麼話。

因為亞伯是憑信心獻上的，所謂信心的相反就是不信，而該隱就是沒有帶著信心獻上。所謂「信」指的是「活出」。該隱的問題正是沒有活出他所獻上的樣式。而神所要求我們的正是要我們活出所獻的樣式，也難怪神看中亞伯和他的祭物卻看不中該隱和他的祭物。揀取果子並不是一件難事，只是該隱沒有意思要獻上初熟的土產，同時要他獻出與收成相當比例作物也使他為難。
主後第三世紀的一個猶太拉比辛賴（Simlai）追溯聖經誡命的歷史發現，摩西一共頒佈了
613條誡命，其中365條說道「要…」，248條說到「不要…。」大衛王在詩篇第十五篇裡將這些誡命精簡為11條，而先知以賽亞（賽 33：14,15）則進一步將之簡化為6條，跟著在彌迦書第六章第八節裡再進一步把它們歸納到3條：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」最後到了先知哈巴谷書，將全部的誡命歸結到一句話，那就是：「…惟義人因信得生。」（哈 2：4）這也正是使徒保羅在羅馬書第一章第十七節如雷貫耳的信息中心。3

該隱的不信到底從他的心裏、外表及與神的關係是怎樣表現出來的？第五節告訴我們：「該隱大大地發怒。」該隱不是沒發脾氣，或只氣一會兒，或為著正當的理由而生氣；他是大發雷霆。他的內心充滿了熊熊、濃烈、難以控制的怒氣。從外表來看，該隱拉長了臉，中文和合本聖經說他：「變了臉色」；新美國標準版聖經（NASB）則說他：「沈著臉。」總之，該隱的臉色很難看，他的臉比馬還長，因為他根本就無法忍受事情的結果不如他所預期地發展。

另一方面，神嘗試與他溝通使他消氣：「6耶和華對該隱說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？7你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」（創 4：6-7）或許就如偉大的宗教改革家馬丁路得所說的：「你也許無法阻止鳥從你頭上飛過，但你可以不讓它們在你頭上築巢。」4 所以，亞伯的祭物之所以被神看中的唯一理由就是，他是憑信心獻上的。

愛你的鄰舍
8該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。9耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在那裡？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」10耶和華說：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。11地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。12你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」（創 4：8-12）

名畫家達文西（Leonardo da Vinci）在創作「最後的晚餐」時，他所遇到最大挑戰就是如何去畫耶穌及十二使徒的臉。他先畫十二使徒，帶著輕鬆喜悅又敬畏的心情，其實達文西並沒有遇到太大的挑戰，但當他畫到賣主的猶大時，一股怨恨、不情願、惡毒的情緒湧上心頭。他苦思良久，想著要怎樣去畫猶大的臉，最後他想到了一個他討厭的人，一個到現在他仍憎恨又憤怒的人。達文西一想到此就覺得是報仇的機會，因此欣喜、毫不猶豫、沾沾自喜地決定用這個仇人的臉當猶大的臉。但當他要畫耶穌的臉時，他遇到極大的困難，他來來回回嘗試了幾次都不滿意，最後他不得不以那個他用來畫猶大的敵人的臉作為素材，據此畫出耶穌的臉；結果令他很滿意，因此一幅傳世經典之作就這樣完成了。5

該隱其實有相當好的機會。德瑞克‧欽勒（Derek Kidner）曾評論說：「夏娃是被引誘犯罪的，但該隱卻是連神也沒辦法勸阻他不去犯罪（Kidner, Genesis 74）。」神顯現、勸導該隱，要他不發怒、犯罪、固執。結果神才剛離開，該隱就誘導他的弟弟並親手殺了他。喬治‧麥道（George McDonald）說得對：「將我們的弟兄趕走並不意味著我們就能獨佔神。」6

聖經不斷用「你的兄弟亞伯」來強調該隱與亞伯的關係（創 4：2,8）。神也接連三次用「你的兄弟亞伯」來提醒該隱所殺的人是他自己的兄弟（創 4：9,10,11）。但該隱唯一一次稱亞伯是他的兄弟時，卻是說：「我不知道。我豈是看守我兄弟的嗎？」該隱不提他兄弟的名，否認自己的責任，又駁斥神的問題和介入，甚至罔顧兄弟道義。

神給該隱的懲罰是明快的：「地不再為他效力，他要在地上流離飄盪，又惶惶終日不得安寧。」（創 4：12）先前亞當辛勤整日才得飽足，現在該隱再怎樣努力也難填飽肚子；結果人們變得不得安息、不得安居、不得安適。他們連腳下所踩的地毯也不敢放心。

為什麼神看不中該隱的祭物呢？約翰一書第三章十一、十二節提供了唯一又明確的答案：「11我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所聽見的命令。12不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」該隱不愛自己的兄弟。該隱嫉妒他兄弟的成功，覬覦亞伯得神的青睞，因此設計奪取、佔有、獨享神的歡心。有人說：「為著自己的問題而責怪別人的人根本不算唸過書，會責怪自己的算是正在接受教育，只有不責怪任何人的人才算是已經及格畢業的了。」亞伯活著的時候不是該隱的死對頭，但現在他的死卻喚醒該隱的良知；結果該隱成了一名逃犯，他要不斷哀求神的保護，躲避那些難以捉摸的敵人，甚至他連自己的影子也怕。

不停止盼望
16於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。17該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾。18以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。（創 4：16-18）

神放逐該隱過游牧生活，但該隱很快就忘記他應得的教訓，反倒定居下來（創 4：16）。四章十六節告訴我們，「於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。」人們仍舊是敵對神，對別人的傷痛漠不關心，並且只在乎自己的感覺。

當神創造驢子的時候，神告訴驢子：「你得勞碌終日，你要馱負重物、吃草得活，你智商不高但可以活到五十歲。」驢子回答說：「我願意做一隻驢子，但活五十年對我而言是太長了一些，我只要二十年，結果神就照他的要求應許他。」神又創造了狗並且對牠說：「你要替人類看守房舍，你並要做他們最好的朋友。不論人類給你什麼，你都吃的津津有味，你可以活到二十五歲。」狗回答說：「二十五年的壽命太長了，我只要活十年。」神也應許了他。神也創造了猴子並告訴他：「你要從這棵樹盪到那棵樹，你要做些滑稽的動作討人的歡笑；你可以活到二十歲。」猴子回答神說：「二十年太多了，我只要十年。」神也同意了。最後神創造了人類並對他說：「你是人，是這地球上唯一有理性的動物，你有智慧管理其他動物你要掌管全地並且活到二十年。」結果人回答說：「我既然是人，二十年是不夠的。好不好你將驢子所不要的三十年、狗不要的十五年，以及猴子不要的十年都給我？」神說：「好啊！就這樣辦！你的前二十年活得人模人樣，但成年之後接下來的三十年會累的像驢子一樣，肩上常有一大堆工作的壓力。再下來的十五年你的孩子長大離家，你要像狗一樣地看守房子，有什麼吃什麼。然後你年屆退休，最後有十年的時間像猴子從一樹盪到另一樹一樣，你要輪流在你孩子的家裡作客，做些滑稽的事討你孫兒的歡心。」

人們一旦隨自己的喜好生活，過著沒有神，甚至違反神心意的生活。要不了多久，肉體的情慾便充滿他們的心。這可以從該隱的子孫從一妻制（創 4：17）轉變到多妻制的這件事上得以證明（創 4：19：拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。）

威廉瓦德（William Ward）說得好：「一旦不在神的掌控之下，我們個個都是危險份子。」 7 該隱的第七世子孫憑雙手打出了一片天下，他們生活改善但道德敗壞、經濟富裕但內心驕傲、文化進步但心遠離神。雅八住棚畜牧，成了畜牧業的鼻祖；他的兄弟猶八吹蕭彈琴，做了藝術工作者的開山祖師；他們的同父異母兄弟土八該隱則是個精於工藝的巧匠。（創 4：20-22：20 亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。21雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。22洗拉又生了土八該隱；他是打造各樣銅鐵利器的。）

當人們忙著開發自己的潛能、嬉戲宴樂，並且逞兇鬥狠到了極點；人類文明社會的進展過程再一次達到一個必然的結果，那就是兇殺、自義並自欺。（創 4：23-24：「23拉麥對他兩個妻子說：亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了（或作：我殺壯士卻傷自己，我害幼童卻損本身）。24若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」）人們一旦遠離神，他對什麼事物都感到好奇，他什麼都想嘗試，也沒有什麼能阻止他。

另一方面情形如何呢？存留敬虔後裔的希望就寄託在亞伯的另一個兄弟身上，他是塞特。創世記第四章第25-26節這樣記載著：「亞當又與妻子同房，他就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：『神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。』塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。」

有人形容希望是一道照亮黑暗的光芒。「悲慘世界（Les Miserables）」的作者雨果（Victor Hugo）說：「希望就像是神的手指在每人臉上所刻畫出一道道濃纖合度的眉毛。」事實上，只有根基於神的應許的希望才是最美好的。創世紀第四章26節說：「從塞特的子孫以後人們才求告神的名。」塞特一族代表了蒙救贖的子孫，蒙神保守的支派，更代表人類的希望。

結論
蘇俄名作家妥斯托耶夫斯基（Fyodor Dostoevsky）說過：「如果神不存在，是非便沒有標準。」人類只要是以自我為中心，一定會為自己而活並依從他心裏的謀畫、肉體的欲望及雙手的能力。他豈會明白只有過信心、彼此相愛並時時仰望神的生活才能討神的喜悅。
你的情況又如何呢？你今天帶到神面前的是什麼樣的祭物呢？你是存怎樣的心到神面前的呢？先要有憂傷的靈（詩 51：17），其次要與弟兄和好（太 5：23-24），再來是凡事感謝神（詩 50：23），又要樂善好施（來 13：16），更要過成聖的生活（羅 12：1）。

你是否帶著一顆憂傷痛悔的心到神面前呢？你有沒有與你的弟兄們和好呢？你是不是在每件事上感謝神的供應保守呢？你常常行善事樂於捐輸嗎？最後，你是否獻上身體當作活祭，過聖潔、討神喜悅的生活呢？
附註：
1. Paul Lee Tan, 7,700 Illustrations (Garland: Assurance Publishers, 1979), # 3214.
2. http://www.sermonillustrations.com, “sacrifice.”
3. Paul Lee Tan, 7,700 Illustrations (Garland: Assurance Publishers, 1979), # 1495.
4. Dallas Willard, Spirit of the Disciples (San Francisco: Harper & Row, 1990), 117.
5. Kenneth Budd, Quotable Quotations (Wheaton: Victor Books, 1985), 173.
6. Carroll E. Simcox, 3,000 Quotations on Christian Themes (Grand Rapids: Baker, 1988), 8.
7. Frank Mead, 12,000 Religious Quotations (Grand Rapids: Baker, 1989), “God.”

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/beginnings-pt-4-murder-most-foul-gen-4.html

與神同行 (創 5)「開天闢地系列之五」

2007-05-27T20:36:00.000-07:00

以諾：與神同行（創 5:21-24）
作者：葉福成
翻譯：王炳欽

有一回我和我的好友胡翼權牧師在網際網路上閒聊，我問他：「我正在研究以諾，你想我應該怎樣向我的會眾介紹他呢？」。一陣沈寂之後，我的電腦螢幕上出現這些字眼：「以諾是我們同工會中最年輕的兩位同工中的一位，他是本教會出身，今年26歲。以諾是〝穩定〞的意思，這個字在希伯來文的字根中，與〝阿們〞有關。或許他的父母是希望他〝穩定〞跟隨主耶穌，我也肯定會為此禱告。」

在希伯來書第十一章所記載的十五位信心英雄裡面，創世記裡所記載有關於以諾的故事要算是最短的。我們雖很少提及以諾的故事，但是每當人們說到以諾，眼光中無不充滿盼望的光芒。和其他人一樣，我也有一堆理由不去講以諾的事蹟，事實上，在過去十年當中，我在講道中僅僅提過以諾兩次，而且兩次都是略略提到而已，因為關於以諾的經文太少，神學上不容易說明，真要講得好實在不容易。

一個上主日學的小女孩是這樣形容以諾的：「以諾是一個學習與神同行的人，他與神常一起走很長的路。有一天他們又在一起走了很遠一段路，神說：『嘿！以諾，我們走太遠了，你要走回去還要很久的時間，不如到我家坐坐好了。』於是他跟著到神的家去了。」1

「與神同行」這句話事實上代表一個豐盛的生活，一個與神親密相交的團契，一個完美屬靈經歷。聖經中另一個有這樣經歷的人是挪亞（創 6：9），他是以諾的曾孫，在以諾被提後 69年出生。以諾被提昇天的神學含意是相當重要的：亞當和夏娃被從伊甸園趕出來，生命樹有基路伯看守；創世記第五章的家譜中又一再重複著「就死了」的字眼，來強調人類的下場。在這章裡面記載著人類第一個完整的死亡記錄，從亞當起一共包括以諾以前的六代（創 5：5, 8, 11, 14, 17, 20）和之後的兩代（創5：27, 30），除了以諾之外全死了。以諾非但沒死，聖經作者對他的評價是正面的，還說他與神的關係是長久、穩定，有密切的。

這樣與神如此親近的人到底有什麼樣的特質？我們能像他一樣做到嗎？那些花了相當多時間親近神的人結果又會是怎樣呢？

在歲月裡活出有素質的生命
20雅列共活了九百六十二歲就死了。21以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。22以諾生瑪土撒拉之後，與　神同行三百年，並且生兒養女。（創 5：20-22）

有一次，倫敦一家報紙舉辦猜猜看的有獎徵答，題目是：「到倫敦最短的捷徑是什麼？」，可想而知，信件如雪花一般紛至，各種不同的理論百家爭鳴，而讀者也緊緊盯著這些理論，直到報社公佈他們的得獎答案。得獎的答案是：「到倫敦最短的捷徑是路上有一個好的伴侶同行。」，因為不論路途有多遠，只要有一個知心的伴侶同行，就算千山萬水也像近在眼前。

在我生命中一些最大的轉捩點，是發生在我上達拉司‧威拉德（Dallas Willard）、華倫‧ 魏斯比（Warren Wiersbe）、加爾文‧米勒（Calvin Miller），以及拉瑞‧克瑞柏（Larry Crabb）等大師的課之後。其實在那之前我已聽過不少有名的牧師的證道，像海登‧羅賓森（Haddon Robinson）、史韋德．查理士（Charles Swindoll）、約翰‧斯托得（John Stott）、海波斯（Bill Hybels）、華理克（Rick Warren）。我購買這些名家的錄音帶，讀他們所寫的書，也在神學院的禮拜、教會主日崇拜、研習會中聽過他們的講道。

當我年近三十歲在達拉斯神學院唸書的時候，我與教授們的往來不但少，時間短暫，而且也相當拘謹。但十年之後當我在一個小班級上課，與十到二十五個牧師一起拿威拉德、窩士比、米勒，以及克瑞柏等人的課時，我開始主動問問題，發表意見，並且相當有自信地、自動地、自發地與教授和同學交流。漸漸地，那種被動旁觀的心態消失了。我持續與同學們分享個人生活中的高低起伏，而老師們也將他們生活中，像家裡所發生愉快或不愉快的事、孩子的事、事奉的事，還有其他大大小小的事，和大家坦誠交通。結果這使得我進步神速，對所學的既能融會貫通，又曉得如何學以致用。

幾個星期前，我太太對我說：「嚘！我以前以為你花了好幾千美元去唸書，光是上達拉司‧威拉德的課就花超過一千美元，結果也看不出有什麼不同。誰曉得，你突然一下子又是開網際網站，將講章放在上面，一下子又在神學院教書，而且還發表文章。」，老實說我算了一下，單單上達拉司‧威拉德的課就花了我$2,248，其中$1,600註冊，$648用在一個僻靜的修道院裡住宿。結果是在優秀教授的指導之下，我自己的成長進步不只明顯，開花結果的程度也超出我的想像。
說實在的，向屬靈偉人學習的路是令人振奮、鼓舞，又使人謙卑的；同時與神同行的路雖常是人所未走過，但又是最有益健康，而且最安全的路。走這條路的人不用怕虧損與傷心、得與失、躊躇與疑惑。這趟路程就如散步一樣悠閒、慢跑一樣輕鬆，又樣馬拉松一般長久。你不是在祂身邊兜圈子像個陌生人一樣，不是跟在後頭像個小孩子，也不是衝著祂來像敵人一樣。這趟路不是匆忙、急促、急迫的；它是實在而不虛幻，有血有肉而不只是憑感情用事，是講究努力而不一條逃避的路。

以諾是一個不錯的父親，一個盡責的先生，一個顧家的好男人。他不是就這樣消失，什麼都不管；事實上，在他被提前，他一定是盡心照顧他的家人，直到他的兒女們都長大能照顧他們自己；畢竟耶穌正是出自以諾的血脈啊！

在生活中活出有見證的榜樣
14亞當的七世孫以諾曾預言這些人說：“看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，15要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。”-這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情慾而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。（猶 14-16）

我們可以發現以諾的預言不管是在古代或現代，對信的人或不信的人，對老實的人甚至是坦率直言的人來說都是不受歡迎的。他實在是一位道德的先鋒、屬靈事物的預言者，又是一位壞消息的宣告者。聖經訴我們，在以諾的世代，人們不論在言語或行為上都抵擋神（15節），他們的行為與內心都敗壞了（16節上），並且他們既自誇又阿諛他人（16節下）。他因此發預言警告那些不義的行為、不敬虔的生活，以及不怕神的罪人。以諾是亞當的七世孫，但從不敬虔的該隱一支下來的第七代一共有三個兄弟，他們是雅八－他是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師（創 4：20），猶八－他是一切彈琴吹蕭之人的祖師（創4：21），以及土八該隱－他是打造各樣銅鐵利器的人的祖師（創 4：22）。相對的以諾只是預言神對罪的審判與耶和華的日子將來臨。

約翰‧衛斯理這位熱衷傳福音的衛理宗創辦人曾延緩那些已受好裝備，準備出去傳講福音信息的年輕傳道人，直到他們能夠回答以下的問題為止。衛斯理問他們的第一個問題是：「你曾引人信主嗎？」，如果回答是：「沒有！」，衛斯理會繼續問道：「那麼當你為主作見證時，人們喜歡嗎？」如果衛斯理仍對答案不滿意，他會繼續問最後一個問題：「有任何人因你的見證而發怒嗎？」。接著衛斯理會對這位垂頭喪氣的年輕人說：「我不覺得神呼召你去傳福音，因為當聖靈向人的罪挑戰時，人們不是悔改就是厭惡並且發怒。」2

聖經論到主的審判是這樣說的：「主要審判全地（創 18：25），祂憑公義審判（詩 7：11 、提後 4：8），祂要審判這個世界（詩 98：9、徒 17：31、羅 3：6），不論男女都受審判（來 12：3），活人死人都要受審判（徒 10：42、提後 4：1）。」聖經事實上說「審判」多過「刑罰」，「刑罰」在聖經中林林種種一共出現160次，但「審判」前前後後在聖經中出現的次數大約是刑罰的兩倍；說到刑罰時多指對鄰舍的，不然就是歷史上已應驗，針對以色列與埃及的刑罰；相反地，說到審判卻是普世性的、將臨的與不變的（徒 17： 31、提後 4：1、來 12：13）。「定罪」這個字眼就更戲劇化了。韋氏大字典對「定罪」一詞所下的定義是，「去探尋或證明一個人是有罪的」。因此，它的意思是強調求實證，而不是捏造；講求宣判，而不僅僅是審判；是一個公正的裁決，而不光是圖個結果。

在生活中建立與神長遠的關係
23以諾共活了三百六十五歲。24以諾與　神同行，神將他取去，他就不在世了。（創 5： 23-24）

希伯來書第十一章5節說：「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為　神已經把他接去了。只是他被接去以先，已經得了　神喜悅他的明證。」

在管理學的經典著作《生根建造》（Built to Last）這本書裡，作者說了一段耐人尋味的故事叫「黑帶的故事」。其中說到一個練武的學生，在辛苦學習多年之後終於得到黑帶的榮譽。當他跪在他的老師面前準備接受那象徵結業的黑帶時，他的老師說：「在你獲頒這條黑帶之前，你還得通過一項考驗。」你必須回答這個問題：「這黑帶的真正意義是什麼？」這個學生回答說：「它象徵一個段落，是我辛勞學習的肯定與回報。」老師回答道：「這樣看來你還沒畢業呢！一年之後再來見我。」一年之後那個學生又回來跪在老師面前，老師依舊問道：「這黑帶的真正意義是什麼？」這次，這個學生回答說：「是一個榮譽的象徵，它代表本門武術的最高成就。」老師又一次回答：「你還是不配得到這條黑帶，回去吧！一年之後再回來。」一年之後，這個學生在一次回來跪在老師面前等著接受黑帶的授與。老師一樣在問他：「這黑帶的真正意義是什麼？」最後，這個學生終於令老師滿意地回答說：「黑帶代表一個開始，是一個永不停止的學習、努力，以及向更高的標準挑戰的開始。」3

有人曾這樣說過：「罪人悔改只需一刻，義人成聖卻窮一生。」中國俗諺也說：「十年樹木，百年樹人。」成聖這條路顯然沒有捷徑，必須一步一腳印地走。以諾畢生與神同行整整三百年。
達拉司‧威拉德有一次在他的課裡提到：「說『我沒有時間』的人事實上是近乎羞辱神。」神－我們的創造者、生命的源頭、活命的賜與者－創造我們為要與我們有密切的交通。想想！祂不是你我生活中的最忠實伴侶、生命中的最親近朋友，和人生中最好的導師嗎？與神相交在亞當、夏娃墮落前還住在伊甸園時就已經開始，其後挪亞、以諾也與神相交，直到今日你與我也有份，這種關係並要持續到永永遠遠。你是否預備好在天的生活了？本仁約翰曾說：「當你到神的樂園裡，將會有白色的義袍交給你，你並要與神同行、談話直到永遠。同時在樂園裡，你要繼續以感謝、讚美、歡唱來服事祂。」4

結論
每日與神同行一小時是信心的表現，專注地與神同行一天算是一種門徒操練，但要與神同行一生則需要信心、操練，再加上依靠神。與神相交是我們生命中最興奮的事、最重要的工作，也是最甜蜜的時刻。它既為飢渴慕義的罪人、沈睡不儆醒的聖徒，也為那些屬靈的精兵，更重要的是你我都還有充足的時間與理由開始學習與神同行。你是否願意跨出那第一部？在接下來的第二步？然後一步接著一步呢？

附註：
1. http://pbc.org/dp/stedman/hebrews1/0094.html
2. Moody’s Anecdotes 123; http://www.sermonillustrations.com/preaching.htm
3. James C. Collins and Jerry I. Porras, Built to Last (New York: Harper & Collins, 1994), 199-200.
4. Calvin Miller, The Book of Jesus (New York: Simon & Schuster, 1996), 534.

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/beginnings-pt-5-talk-talk-walk-walk-gen.html

活在恩典中 (創 6)「開天闢地系列之六」

2007-05-27T20:33:00.000-07:00

挪亞：活在恩典中（創 6:1-9:18）
作者：葉福成
翻譯：王炳欽

去年正當「挪亞」迷你電視連續劇大受歡迎的時候，一位朋友將前線團契（Frontline Fellowship）的唐‧克來爾（Don Kryer）所寫的一篇小品電傳給我，內容摘錄如下：
題目：從挪亞與方舟所學的功課
（1）未雨綢繆；挪亞是在天氣好的時候就開始建造方舟。（2）保持最佳體能狀況；因為即使你已經六百高齡，都還可能有人找你做一番大事業。（3）別太在意別人批評；向目標勇往前進。（4）要有穩妥的根基。（5）為安全顧慮；結伴同行。（6）速度不永遠是最重要的。印度豹雖上了船，但還有蝸牛呢。（7）如果你打不過也逃不了；試試水遁。（8）愛護動物。（9）當問題愈來愈嚴重時，想些辦法。（10）暴風雨時待在甲板下。（11）記得！方舟出自業餘人士之手，但鐵達尼號是專家所造。（12）船內的啄木鳥比船外的暴風雨更危險。（13）總會有雨過天青的一天。（14）別錯過最後的機會。1

神要挪亞造一艘大船，足足有一個半足球場長、九層樓高、且超出一般房子的寬度。在七天當中各種動物陸續進入方舟（創 7：15）；潔淨的動物每種各七對，不潔淨的動物每種一對（創 7：2），然後大雨連下四十晝夜（創7：12），洪水肆虐一百五十天（創7：24），水甚至淹過最高的山頭二十尺（創 7：20）達四十天之久（創 8：6）才慢慢消退，洪水退了之後兩個星期，挪亞和他妻子並他們的三個孩子及媳婦才從方舟裡出來（創 8：10,12）。

神為什麼單單拯救挪亞和他的家人？只有挪亞在神面前蒙恩（創 6：8），他是怎麼做到的？我們如何能身處一個不信神的社會、一群抵擋神的百姓、一個令人嫌惡的世界中仍討神的喜悅？挪亞是一個有深度、勤奮又樂觀的人，他是個義人，既嘗試救其他人也努力與神同行。
以生命影響生命

8惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。9挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與　神同行。（創 6：8-9）

當我思想挪亞的故事時，我問我的妻子：「挪亞的『世代』與現今的世界有什麼不同？如何不同？第五節說的：『人們終日所思想的盡都是惡。』又是什麼意思？」妻子對我的問題感到有些訝異；因為畢竟在挪亞的時代，暴力、墮落、混亂似乎與現今的世代並無二致。不過她想了一會兒又說：「這真是個好問題，我倒從沒想過。我想差異就在於，當時的世代不僅邪惡充斥，就連愛心與關懷也蕩然無存；我們現在的世界雖一樣敗壞，但起碼還存在些美好的事物。」我想她說的很對，挪亞的時代不僅是道德敗壞、暴力充斥，愛心與羞恥絕無僅有，懺悔與正義更是天方夜譚；稱得上是只有彎曲沒有正直，只有背逆沒有順服，一切的意念與意圖全是敗壞。但其中只有挪亞是個義人，他的內心世界是一股清流，他與約伯、但以理一樣都是義人的典範（結 14：20）。同時挪亞與約伯也是聖經中所記載僅有的兩個沒有過犯、敬畏神、遠避惡行的神人（伯 1：1）。挪亞就如一盞照亮黑暗的明燈，一顆在暗夜裡閃閃發光的星星，為神擦亮、燃燒的火花。

要在被邪惡包圍、引誘、影響的人群、社會，甚至家人當中保持正直、德行與操守實在不是一件容易的事。三百年前，引發美國大覺醒的愛德華茲（Jonathan Edwards，1703-58），曾在兩年內寫下七十條決心誓詞為要戰勝世界、肉體與邪惡。2 他寫這些誓詞時年僅十九歲，雖然他當時與其他和他一樣年紀的孩子都面對世俗的誘惑，但他卻顯得相當成熟穩重，十二年後，大覺醒就在這位屬靈的偉人手下展開。以下摘錄其中十條最短的誓詞：
（1）決心只要還有一口氣在就好好活著。
（2）決心即使生命只剩最後一小時，也不作任何會使自己遺憾的事。
（3）決心在感到痛苦時就想想殉道者所受的苦。
（4）決心留意尋找愛心、慈善幫助的對象。
（5）決心不作任何報復行動。
（6）決心不向不講理的人花一絲一毫的脾氣。
（7）決心時時刻刻按良心過活。
（8）決心在飲食上保持高度的節制。
（9）決心排除任何對信心有礙的事物。
（10）決心在言語上保持誠實。3

所以說，要腳踏實地；保守你的心（箴 4：23）；謹慎腳步（書 5：1）；防備惡事，免得從自己堅固的地步上墜落（彼後 3：17）。

以生活見證生命
神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口（彼後 2：5）

挪亞的曾祖父以諾也是與神同行的人，但挪亞不坐視罪惡，他起來勸化、警戒當時的人；也就是說，挪亞既有誠實良善的心，又有厚厚的臉皮敢向人作見證。他努力去傳義道拯救那些失喪的人，就像他自己就要喪命、溺斃一樣。

有個有錢人，他既鋪張、酗酒，又荒淫，但是他去世的時候全城的人都為他哀悼。當他下葬時，許許多多的人都當場痛哭失聲，這樣的場面是這個城有史以來所未見過的。過不了幾天，城裡另一個有錢人也過世了，這個人的生活習性正與前一個恰恰相反。他力行禁慾生活，只吃乾麵包與醃菜渡日，一生過敬虔的生活並常常閱讀屬靈書籍，但是當他去世時，除了他的家人之外幾乎沒有人注意到，更不用說有人為他悲傷了。

有個人正好當時在這城裡停留，他注意到了這個情形，好奇之下就問當地人到底是怎麼一回事：「為什麼人們紀念一個罪人，但對一個聖人卻無動於衷？」有人告訴他：「雖然昨日下葬的那個富人又好色又好酒，但他給城裡許多人帶來好處。他人既和氣又容易相處，他很會享受生活；幾乎城裡的每一個人都從他得過好處。他從張三買酒、李四買雞鴨，還從王二買菜，並且他出手闊綽，從不斤斤計較；這就是為什麼城裡頭每一個人對他的去世都相當難過。但是，那個聖人與我們有什麼相干呢？他只吃麵包和醃菜，沒有誰從他賺過一分錢；相信我！有誰會為他的去世而難過呢？」

挪亞雖然沒有離群索居，但是到頭來他與世人顯的格格不入。你曉得有多少人信他所傳的道嗎？沒有，除了他的家人之外，一個也沒有。他努力地傳神的話，嘗試說服世人，但終究還是失敗了。挪亞真是世上的光、世人的福音，但也同時是那些不信者的骨中刺、眼中釘。他雖然在有限的時間裡盡了力、試了各種辦法、做了各樣嘗試，但是到頭來他還是無法說服世人，改變他們的觀念或轉變他們的心意。這也就是為什麼聖經上稱挪亞是那世代裡傳義道的人。

以信心激勵生命
20挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。21耶和華聞那馨香之氣，就心裡說：「我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裡懷著惡念），也不再按著我才行的，滅各種的活物了。」（創 8：20-21）

希伯來書第十一章7節說：「挪亞因著信，既蒙　神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」
幾年前，一位從香港來的牧師朋友跟我談到他年輕時所學的英文，怎樣在他成年時改變他的靈性生活。他特別記得其中一位英文老師要他背的瓦特‧沙威其‧藍朵（Walter Savage Landor, 1775-1864）寫的短文。即使是已經經過了三十幾年，他還能背出頭一段三十五個英文字裡的短文，他背出這些字並寫在一張紙上送給我，我將他所背寫的這句話裱起來，因為它雖短但確是至理名言，特別這句：「I STROVE WITH NONE, FOR NONE WAS WORTH MY STRIFE.（我不爭什麼，因為沒有什麼值得我爭的。）」4

沒有任何事物，唯獨神不論在豐富或缺乏、晴天或風雨、順境或逆境中都與我們同在；挪亞在世時與神同行、同經風暴、同嚐艱難。猶太俗諺說：「不管誰向神靠攏一尺，神一定加倍向那人親近。」5

在德蘭修女（Mother Teresa）去世前不久曾接受但‧瑞惹（Dan Rather）的訪問，瑞惹問道：「您禱告時都作些什麼呢？」德蘭修女毫不猶豫回答說：「我傾聽。」針對這個回答，瑞惹又問道：「那麼神作些什麼呢？」德蘭修女回答說：「祂也傾聽。」6

這樣的溝通方式相當奇特，不是嗎？挪亞也有類似的經歷，他與後來的亞伯拉罕一樣，與神都保持著親密的交通；因為從創世記第六到第九章，我們可以發現神是怎樣清楚地告訴挪亞祂的心意，引導他造方舟，進方舟（7：1），出方舟（8：15）。從這三章裡，我們可以發現，挪亞不僅用心聆聽、謹慎遵行，還全力以赴、不發怨言。一個與神同行的人時在就是一個敬畏神、順服神、榮耀神的人。挪亞敬畏神的態度不是感情用事、臨時起意，或隨隨便便；相反地，他是虔誠、敬畏又理智地（來 11：7）。他順從所有神要他作的（創 6：22； 7：5），他從沒有做過任何會使神擔憂、難過，或生氣的事。當他們一家一出方舟之後，沒想到挪亞立刻向神築壇獻祭（創 8：20），因為壇正代表著人與神關係的開始、修補與恢復。

挪亞的故事實在是精彩。因為最後雖然到處積水、泥濘、髒亂，沒有任何生物不在神的保守之下還能存活的，但是挪亞卻仍牢牢抓住一個人所能擁有的三項屬靈祝福：接受主、信靠主、經歷主。雖然神是挪亞的導師，挪亞是學生；但他們的關係又像朋友一樣親密。的確，我們的生命應該讓神的愛充滿、讓神的話語調整，並獻給神使用；思念上面的事、與神親近，又要全心歸向祂。你是否完全獻給神、順服神，又在祂裡面不斷成長呢？

當我們今天不用再為會被大洪水吞沒而擔憂時，我們是否想過能不能承受得起，神在末日審判的火呢？當主耶穌再來時，你會被提昇天與主在空中相遇，或是仍被留在地上呢？你要孤伶伶地見主面，或是領眾人歸向祂呢？

結論
俗語說：「死魚隨波逐流，只有活魚才會力爭上游。」7 挪亞在敗壞的人群、頹廢的文化
、崩潰的世代中為神挺身而出、靠神敬虔度日，並因信站立得穩。聖經警惕我們，不要自欺
（加 6：7），污穢人（太 15：18），也不要為惡所勝（林前 13：6，詩 37：7）。一個人種的是什麼，收的也是什麼；不要喜愛不義，要只愛真理；不要被罪纏累，因為信主的人不在律法之下，乃活在恩典之中（羅 6：6）。
附註：
1. Don Kryer, Frontline Fellowship.
2. Eerdmans’ Handbook to the History of Christianity (Grand Rapids: Eerdmans, 1977), 438.
3. http:/www.dallas.net/~trigsted/text/resolute.html
4. http://www.bartleby.com/101/576.html
5. Carroll E. Simcox, 3,000 Quotations (Grand Rapids: Baker, 1988), 8.
6. http//www.cfdevotionals.org/devpg98/de981014.html
7. http//www.focusongod.com/faith.html

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/beginnings-pt-6-stop-world-i-wanna-get.html

謀事在人，成事在神 (創 11)「開天闢地系列之七」

2007-05-27T20:29:00.000-07:00

巴別塔：謀事在人，成事在神（創 11:1-9）
作者：葉福成
翻譯：王炳欽

箴言第十九章21節說到：「人心多有計謀，惟有耶和華的籌算，才能立定。」在我家冰箱門上有一張七彩的磁石貼紙，上頭寫著：「你要講理」；下面則寫著：「我的道理」。人們總是喜歡各行其是，我們甚至驕傲地說：不是與我相和的最好與我分道揚鑣，否則休怪我剷除異己。名歌星法蘭克‧辛那屈（Frank Sinatra）在他的暢銷名曲「我行我素」中這樣唱道：「此生多采多姿，行過千山萬水路。不管是風或是雨，我總是我行我素。的確，在我被打落牙齒和血吞時，我曾多麼希望你能瞭解。但無論如何，即使遇著疑惑，我仍是自己承受、自尋出路、自己面對、自我期許，並且『我行我素』。」

巴別塔的故事告訴我們，人類是怎樣想自足地、堅定地，又驕傲地，過沒有神的生活。人們以為自己夠聰明，不需神的保護，只要彼此互助就能解決一切問題。只要有足夠的技術、有效的管理，再加上同心協力，沒有任何事物可以阻止人類登峰造極。但是，神提醒我們，祂仍掌控全局。信靠神使我們蒙福，背離神則註定要失敗。

本文以經文中的三個「來」為關鍵字；第一個帶著催促意味的「來」字（創 11：3），使人開始了巴別塔的建造；第二個含有回應意味的「來」字（創 11：4），引發了神親臨觀察；最後一個帶著神聖意味的「來」字（創 11：5），則以神變亂人的語音作結。我們不禁要問為什麼當人執意要自行其是時，神會這樣關切？沒有神的生活會是怎麼一個樣子？它會怎樣給人類帶來滅亡？

在人為智慧，在神為愚拙
1那時，天下人的口音言語都是一樣。2他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。3他們彼此商量說：「來吧，我們要做磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。（創 11：1-3）

前不久，美國加州的洛杉磯市立動物園，故意佈置了一項展示來教育、娛樂，並使它的觀眾訝異，展示的標題寫著：「世界上最具危險性的動物－世上唯一一種能毀滅生態、殘害其他生物，甚至自我毀滅的動物。您認為是什麼呢？」籠子裡所關的不僅是一隻動物，而是兩個大學生。為什麼是兩個？有好長一陣子筆者自己也想不透其中的玄妙。人類獨自一人時是膽怯又常被自己的問題所纏擾的，但一旦有了伙伴，他就變得雄心勃勃又具侵略性；一個人少有敢作奸犯科的，但結黨時就敢無所忌憚。如果加上一些小聰明、不良的環境，又沒有良好的引導，人類可以變成極可怕的動物。

在人們開始建造巴別塔之前，人們早就開始從試誤中獲得經驗與知識，他們研究各種材料的性質，並且獲得相當的進展。這一來，人類不只擁有資源、技術，更有旺盛的企圖心；再也沒有什麼事物可以阻礙、阻擾，或阻擋他們想做的事，因為當時人類已經有了燒磚、製弓等相關的技術。

因此，聖經裡人類第一次用「讓我們…」的字眼，就是在這種處心積慮想尋求自我實現，但又不知自己正邁向令人忐忑不安的危機邊緣的情形下出現。他們不再用石頭建造，因為有了造磚的技術；不只是用灰泥，焦油也被發現了；在好奇心與企圖心的驅使下，人類飢餓地向他所未知的領域挺進，從新的發現中挑戰自己。

但可悲的是，不認識神的人所自以為的進步實在是加速自己奔向滅亡。人類發明槍、砲，甚至核子武器，結果製造了希特勒（Hitler）、胡笙（Saddam Hussein）、賓‧拉丁（Osama Bin Laden）這類好戰份子。我們雖用無線電、電視、報紙來傳播言論思想，但卻無法遏止宗教戰爭、國家內戰，或是世界大戰。

二次世界大戰時，轟炸日本廣島、長崎的原子彈發明人奧本海默（J. Robert Oppenheimer ）在事後向當時的美國總統杜魯門（Harry Truman）表示：「我很後悔，因為我覺得我的雙手沾滿了鮮血。」他並將後來美國與蘇聯兩強對立的情形比喻作「瓶子裡的兩隻蠍子－只有在冒著犧牲自己性命的情形下，才有可能將對手解決」。1

其實神並不阻止人類文明所發展出來的效率與技術，祂反對的是人類想自行其是；神不抑止人類的創造力，但不喜悅人類自以為聰明；神也不會厭惡人類心意更新，但祂不要人類看自己超過所當看的－－過份自信。因為至終，「神會使智慧人的智慧消滅，使聰明人的聰明隱藏」（林前 1：19，賽 29：14）。同時，人類也會明白「多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷」（傳 1：18）。

在人為自負，在神為背逆
4他們說：「來吧，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」5耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。6耶和華說：「看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。」（創 11：4-6）

第二個「來」字，是人對神一項有意的挑釁行動。

一個古老非洲故事，敘述一個男孩獨自出門探險去一窺世界。他來到一個大湖邊看到一個奇特的動物坐在一棵樹上，這個體型碩大的動物一彎腰就將湖水吸個精光；可是一吸乾湖水，這個動物又嚎叫著想要更多的水解渴。接著男孩尾隨那個動物來到一間茅屋，在那裡有熊熊的烈火正燒著一只大鍋。那個動物將許多大大小小的生物投入鍋內正煮沸的水裡，包括兩頭牛和一隻老鼠；趁著那個動物暫時離開茅屋時，男孩從鍋裡偷了一塊肉吃；結果當那個動物回來將鍋內剩下的肉吃完時，牠發現鍋內的肉短少了，結果牠大吼大叫，就好像牠未曾吃過一樣。男孩見狀急忙飛奔回家，他告訴他的父親說：「我現在總算明白世界上到底是怎麼一回事。」2

人類總是追逐權力、喜愛名利，又寡廉鮮恥。

當一對青年男女在素昧平生的情形下，在全國廣播電視網兩千三百萬觀眾前結婚之後，《美國今日報》（USA Today）公佈了他們刊登在頭版上的有獎徵答得獎謎底。問題是這樣的：「為什麼人們願意花任何代價，一償上電視的心願。」得獎的是一位青少年，他說：「因為即使只上電視兩秒鐘，那種感覺令你覺得自己很酷。」3

人類造巴別塔是想與天爭高，這同時也是人類科技的一大躍進，工程技術上的一項奇蹟。他們的心中燃燒著旺盛的野心，他們流血流汗，為的是為自己爭得無可比擬的榮耀。創世記第十一章4節寫道：「他們說：『來吧，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。』」在此我們看到人類正處心積慮、去背離神，因為神原來是要人生養眾多、遍滿全地（創 4：12、9：1），但人反倒群聚而居，又建築城市，還要為自己的名與天╱神爭高，建築通天塔，離棄神、敵對神、扮演神。

巴別塔吸收了無數人的智慧、財富與心力；都因人類一心一意要達到不朽、榮耀，和為自己建立人與人之間不可分割、不可或缺，又不會改變的盟約，結果反成了人的網羅、機檻。這是典型的背逆神、謬誤的信念，也是暗地裡的無神主義。

然而神對人類這邪惡的虛榮、愚蠢與膚淺早已瞭若指掌，所以第十一章5、6節這樣寫道：「5耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。6耶和華說：『看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。』」請記住，神並非不喜悅那些建築師、工人或工頭，神也沒有反對人大興土木，神所不要的是人想自行控制一切；神也沒有反對人彼此合作，但神不要人有嘗試建立一套一統世界的系統，可以將世界完全納於自己控制之下的念頭。另一方面，神向那些願意遵行祂話語的人顯明祂的心意，因為就緊接著巴別塔的故事之後，亞伯拉罕像他先祖挪亞一樣向神築壇獻祭，並且「他等候那座有根有基的城，就是神所經營、所建造的。」（來 11：10）

傲慢與偏見－人的真面目
7「我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」8於是，耶和華使他們從那裡分散在全地上，他們就停工不造那城了。9因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別（註：就是「變亂」的意思）。（創 11：7-9）
人們講不一樣的語言、來自不同的地方、有著不同的血統是否真能和平相處？名佈道家司布真（C. H. Spurgeon）曾說：「讓我們都不以自己的種族、膚色、出身地或甚至是宗教信仰為傲。」4

從加州遷居拉斯維加斯、鳳凰城、或是西雅圖的人常發現當地的人對他們並不是很友善，也常拿他們開玩笑。有一回＜洛杉磯時報＞刊登了一則在西雅圖流傳的笑話。話說一個德州佬、一個加州客、以及一個西雅圖人一起去酒吧喝酒，他們分別叫了一瓶龍舌蘭酒、一瓶葡萄酒、和一罐啤酒。在酒酣耳熱之際，那個德州佬將自己的龍舌蘭酒拋向空中並用手槍射擊酒瓶，他轉身向那位加州客和西雅圖人說：「嘿！我們德州盛產龍舌蘭酒。」接著，那個加州佬也將他的葡萄酒拋向空中並射擊它。他驕傲地向其餘兩同伴解釋道：「瞧！我們加州盛產葡萄酒。」最後，那個西雅圖人也將他的啤酒拋向空中，但他卻朝那個加州客射擊並伸手接住落下的啤酒罐。他轉身向那個滿臉驚訝的德州佬解釋道：「喂！我們西雅圖有一大堆加州客，至於啤酒灌嘛！我得做環保回收。」5

根據威克理夫（Wycliffe）聖經翻譯協會的統計，今天全世界大約有6,170種語言。其中，墨西哥有241種，印度381種，印尼669種，而巴布亞新幾內亞有849種語言。同時光非洲大陸就有1,918種語言。6

你曉得為什麼巴別塔到頭來功虧一簣嗎？不光是因為那些建築的人分散全地，實在是因為他們發現彼此長相不同、習慣不同、語言也不通，結果他們再也沒有那種意願一起合作。神只不過是揭露了他們隱藏在心裏的偽善、偏狹，與狡詐罷了；所謂建築巴別塔不過是他們想實現自己心中的驕傲與野心而已。反觀今日，人類為了三項理由而彼此自相殘殺：一是膚色不同、二是語言不同、三是爭奪土地。有人曾說：「種族主義者就是那些容不下與自己長得不一樣的人。」結果「種族淨化」就成了他們用來壓迫其他民族的藉口。現今，我們可以見到，人與人之間仇恨的火從東歐到東帝汶、右翼國家主義者到新興的極端份子、都市裡的少數族裔到偏遠地區的部落，到處延燒；甚至我們鄰舍的樹生長超過圍牆擋住我們的視界，也可能令我們怒不可遏。在美國，誰也不會忘記O. J. Simpson, Rodney King 和 Armado Diallou的案件判決所引發不同族裔之間關係緊張、衝突的夢魘。

巴別塔正代表了那些與神敵對勢力的發源地。你有沒有注意到聖經啟示錄裡那個城市因其不義的財富與奢華過度而受永遠的咒詛？是巴比倫大城－它正是巴別塔毒素的遺害，被稱為世上的淫婦和一切可憎之物的母（啟 17：5）。為什麼會這樣稱呼她？因為她多行不義、巫術與邪惡（賽 47：8-13）。你曉得今天的巴比倫叫什麼嗎？伊拉克。

結論
聖經告訴我們：「天怎樣高過地，照樣，神的道路與意念高過我們的道路與意念。」（賽 55：9）又說：「沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋耶和華。」（箴 21：30）你是否過度依靠你的才幹、聰明、學識、努力、與技巧？奉勸你，不要再這樣依賴你的智慧、他人的協助、或是個人生活的經驗，你應當無論何時，在一切事上都全心信靠神。請記得！「神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。」（林前 1：25）
附註：
1. Gerald Parshall, “Brotherhood of the Bomb,”US News & World Report 8/17/98.
2. Jory Farr, Press Enterprise 3/26/99.
3. Craig Wilson, USA Today 02/25/2000.
4. http://www.sermonillustrations.com/pride.html
5. Los Angeles Times 08/29/97.
6. Walk Thru the Bible 10, 1/89.

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/beginnings-pt-7-man-proposes-god.html

主領何處，我必跟隨 (創 12)「亞伯拉罕系列之一」

2007-05-27T16:00:00.002-07:00

主領何處，我必跟隨（創世記12:1-3:4 ）[1]

旅行是一件苦差事，這種冒險我就有個特別的經歷。有一次，飛機因大雪的緣故不能降落於康乃狄格（Connecticut），只好在城外臨近的小機場降落，再用接駁公車把乘客載往城市去。沿路看到被白雪點綴的森林，實在令人嘆為觀止。

另一件事，只能怪自己而不能怨別人。當我還在芝加哥三一福音神學院（Trinity Evangelical Divinity School）就讀的時侯，我錯過了回洛杉磯的夜班機。航線職員告訴我可以改搭明天清晨的下一班飛機。如果此時打電話請朋友過來接我，實在說不過去，所以只好在機場內過夜。在夜裡還醒了幾次，查看情況，卻發現有許多陌生人就睡在我身旁呢！

最難忘的事件發生在二零零三年八月十四日。我和妻子在多倫多機場準備通關時，北美洲東北部的幾個大城，包括多倫多及紐約，忽然大停電。外來的電話不能接上加拿大航空公司，所以我們只好跟著蛇行的等候隊伍，好安排隔天返回洛杉磯的班機。當我發現我的手機在多倫多不通時，只好又得多等一小時，排隊打公共電話通知友人我們誤點了。

第二天一早，當出境站宣佈班機又取消，我們又得排隊一小時，尋覓新班機。此時機場廣播員又宣佈班機已恢復，我們可以回接待處。但來到接待處等了一小時之後，接待處宣佈班機停飛；我們又再多花一小時，安排翌日午後的班機，這一次才終於搭上了。

約在耶穌基督誕生前的一千八百年，那是在巴別塔之亂後，有猶太民族先祖之稱，名叫亞伯蘭的七十五歲老人，聽到神的呼召，要去一個新的地方定居，在那裡建立一個大國，使別人得福。這位萬國之父領受的應許包括：進入應許之地定居、猶太民族的興起、以及彌賽亞耶穌基督的來臨。

亞伯蘭的父親他拉，已由迦勒底的吾珥到迦南地去，走了一千哩的旅程（創11:31），卻死在哈蘭，離開終點還有四百哩之遠。[2]

他拉死後，耶和華對亞伯蘭說﹕「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（創12:1-3）

因此，毫無經驗的亞伯蘭，帶著妻子撒萊及侄兒羅得，前往迦南地去。一到了迦南，就遭遇了嚴重飢荒的考驗，亞伯蘭隨己意前往埃及避難，如果不是神的介入，他將會付上極重的代價。

神對跟隨祂的人有何要求呢？我們該如何跟隨神而避免失去蹤跡及偏行己路的種種危機呢？

專心依靠、按部就班 12:1耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。2我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。3為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」4亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了；羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。5亞伯蘭將他妻子撒萊和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口，都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。12: 6亞伯蘭經過那地，到了示劍地方、摩利橡樹那裏。那時迦南人住在那地。（創12:1-6）

千禧年時，我和妻子結婚週年前的一個星期，是我們患得患失、壓力極重又凄慘忙亂的一週。一個月前我們把在蒙特利市（Monterey Park）的房子掛牌出售，也極其興奮地得知：買主在看房子後的第二天就出了價，並可在我們結婚週年後的一個星期內，便完成委託產權的手續。當時，我們已在核桃市（Walnut）看上一間房子，同意賣主所出的價錢，他也在翌日欣然的接受。我們原本的計劃是：先賣掉房子，為了安全之計，在公寓暫住不超過一個月，等到賣房子的錢拿到手後，再投資購買新房子。

結婚週年的當日，經紀人打電話給我們，說核桃市的賣主毀約。其原因是：賣主一共有五個抵押權狀和兩個不同的借款，金額高達三十九萬美元。若要告他毀約，似乎起不了作用，因為他的債權人都拿不回一個銅板，最終只能在法庭上見面。就算打贏了官司，只不過在他長長的債權人名單上，又多加了我們的名字而已。

最後，我們只好把一箱箱的物品搬到儲物庫及公寓內，並住了五個月。前途茫茫，不知何時何處才能找到理想的安居之所。最後，我們終於找到了一間更新，座落在更理想的環境和地區的房子。

神對亞伯蘭的呼召是要他信靠及順服。亞伯蘭步步跟隨、每日跟隨、每處跟隨、言聽計從、有始有終。我們應該要注意：亞伯蘭在抵達目的地之前，並不知道要往什麼方向走，也不知要停駐在何處，甚至停留多久。耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（創12:1）其實，前方有什麼危險、路程有多遠、要費時多久，他一概不清楚；他只知道「誰」在帶領，他該跟從「誰」，而且為何如此行！（創12:2-3）這樣對他來說，已經足夠了。

希伯來書11:8-10說，「亞伯拉罕因著信，蒙召的時侯，就遵命出去，往將來要得為業的到方去；出去的時侯，『還不知往哪裏去』。他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的」。

亞伯蘭放棄一切，表明對神的信靠，便離棄舊居前往新地。他離開哈蘭，一個富庶、熱鬧又建設完備的社區，邁向前途茫茫的未來；他捨下近親、熟悉的環境及生活習慣，來到迦南地，信心受到嚴厲的考驗。住在迦南的人都是一群烏合之眾，他們使用暴力霸佔這塊土地，其中包括迦薩、所多瑪及蛾摩拉等城市（創10:19）。可想而知：迦南的人與閃的後裔為敵，因為亞伯蘭是閃的後人。從前挪亞曾詛咒他的兒子含（迦南人的祖先），要他成為他弟兄閃的奴僕（創9:25-26）。

因此，亞伯蘭在敵人的地區內牧旅，絕不是容易、愉快又輕鬆的事。他正處於相當畏懼、持續警戒及安靜信靠的狀態之下。

慕迪（D. L. Moody）說：「相信自己，只會導至失望；相信朋友，他們會死亡並離棄你；但信靠神，你在今世及永恆將不會困惑混亂」。

勇往直前、見證神恩
7耶和華向亞伯蘭顯現，說：「我要把這地賜給你的後裔。」亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。8從那裏他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裏又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。（創12:7-8）

基督教會中一個漸漸失落的寶藏就是家庭感恩聚會，這是我年輕初信時所切望參加的聚會。家庭感恩聚會是一個家庭聚會或團聚，負責的家庭主人趁機邀請他們信或不信的朋友、親戚及教會會友們，一起分享神在特別的事件中所賜的祝福。通常是小嬰孩的誕生、買新屋、或是慶祝結婚紀念日等等。主人家會藉這個快樂的場合，向鄰居、朋友或教會借來三十到四十把椅子作聚會之用。

聚會開始時，指定的人帶領大家一起喜樂地唱詩歌，隨後主人家分享神如何祝福他的家庭，並有牧師或教會的長執短講關於感恩在信徒生命中的重要性。末後，也是這個聚會中最精彩的一個節目，就是有豐盛的食物與茶點一同享用！

「作見證」是告訴別人，我們在接受基督以前是怎樣的人，基督為我們作了甚麼，我們和以往有何不同之處。

正如同我自己的教會一樣，今日的教會應該在一年的當中，另設幾個主日，讓會友們能分享他們得救或感恩見證。我也趁著母親節、父親節、感恩節、畢業感恩主日及浸禮見證主日，讓弟兄姐妹在教會裏有見證的機會，這帶來很大的迴響。我發覺這種聚會的氣氛既親切且效果很好，所帶來的感受對見證者或是會眾而言，都強而有力，對教會的裨益更是無可衡量。

亞伯蘭在迦南地寄居時的分水嶺，就是持續地為神築壇，向別人作見證。

亞伯蘭在示劍為神築壇（創12:7），另一座是在伯特利與艾之間（創12:8），又有其他地方如希伯崙（創13:18）和摩利亞山（創22:9）。挪亞（創8:20）與以撒（創26:25）都在他們有生之年為神築了一座壇，雅各築了兩座（創33:20，35:7），但亞伯蘭所築的四座壇，是他們三位全部築壇數目的總和。

對亞伯蘭來說，築壇是一件既有意義又重要、且有功效的事。因為祭壇同時是個人敬拜神的標記、公眾見證的標記，也是確實地點的標記。

敬拜神在亞伯蘭的生命裏是件大事，從他第一次旅程，直到他生命結束為止（創22:9），都是如此。亞伯蘭不住地求告耶和華的名（創12:8，13:3）。

祭壇是公眾見證的標記，更會使當地居民覺得礙眼。亞伯蘭為「耶和華」築了一座壇（創12:7），並且求告祂的名，完全沒有炫耀、猶豫或恐懼（創12:7）的心態。祭壇上的題詞、稱呼及位子都是毫不留情，且尖銳地指向迦南人。

最後，祭壇是能讓下一代子孫容易找著先人所在的標記。亞伯蘭的孫子雅各從哈蘭回來時，在示劍築了一座壇（創33:18-20），這是亞伯蘭建築第一座祭壇的地方（創12:6-7）。雅各與他兄長以掃在那次令人焦慮的重聚後，甚至還在示劍逗留了一段時間，直到他必須離開為止。

述說真理、身體力行
12:9後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。10那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裏暫居。11將近埃及，就對他妻子撒萊說：「我知道你是容貌俊美的婦人。12埃及人看見你必說：『這是他的妻子』，他們就要殺我，卻叫你存活。13求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」（創12:9-13）

維吉尼亞大學心理學教授貝拉鮑洛（Bella D. Paulo）曾向147個人作了一項調查，以探究人說謊的原因、向何人說謊並多久說謊一次。受訪者的年齡層從18歲到71歲，其中有77位是大學畢業生，另外70位是社會人士。研究方法是要求他們把一個星期中，所犯的錯誤都寫在日記本上。

鮑洛發現：有百分之十的撒謊是誇大其詞，而有百分之六十是公然欺騙。撒謊的目的是別有用心的，有時也是消極性的行為。多數的人在一天內撒謊一到兩次，在百分之二十的社交活動中，撒謊的時間會超過十分鐘之久。在一個星期內，於一對一的交談中，有百分之三十的欺騙成份。已婚者有百分之十互相說謊，正在約會的人士則佔有百分之三十三。大學生在一天中說謊兩次，是一般人一天說謊一次的雙倍，而且在與母親談話當中，每兩次便有一次說謊的行為發生！[3]

撒謊是一種會上癮的行為，在另一份報告中，鮑洛教授解釋雖然每七件說謊中，就有一件會被揭穿，但是超過百分之七十愛說謊的人，在接受調查時表示：他們還會再說謊。[4]

亞伯蘭說「她是我的妹子」的謊言，在他的人生當中出現了兩次（創12:13，20:2）。就血緣關係上來說，撒萊是亞伯蘭的妻子，也是同父異母的妹妹（創20:12）。在婚姻關係上，撒萊仍然是亞伯蘭的妻子，「妹子」只是稱呼而已。所以，他的說詞在法律上及道德上都是錯誤的。有一句古老的諺語說：「一半的真實等於是全部的虛妄」。

亞伯蘭，這位信心之父犯了罪，因為他在不該出現的地點出現，在不適宜的時間停留，又用錯誤的態度作決定。他在面臨第一次重大的考驗時，選擇以投機取巧的方式解決問題（創12:10）；當飢荒臨到時，他就驚惶起來，離開迦南，逃到埃及去，在那裏暫居。

我們如何知道亞伯蘭來到錯誤的地方呢？當亞伯蘭什麼都說了、也都做了，就在這種近似災難的痛苦經驗之後，他兜了一圈，又回到他原先敬拜耶和華的地方（創13:1-4）。稍後，亞伯蘭遭遇更多問題，就是因為犯錯而娶了侍妾埃及人夏甲 - 她可能是法老賞賜給亞伯蘭的僕婢之一（創12:16）。

亞伯蘭的行為是因愛他的妻子而導致的嗎？他真的關心他妻子嗎？或許是吧，但沒有像愛惜他自己的項上人頭更多（創12:13）。亞伯蘭對他妻子所說的話，顯明了他的本意﹕「求你說你是我妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」（創12:13）

亞伯蘭對這塊土地上的居民也有錯誤的認知。他把他們想成是野蠻人，和畜牲沒有兩樣，但是他的想法對嗎？事實上，不信神的法老，反應比敬畏神的亞伯蘭還要正確！甚至殺人如麻的埃及人也不那麼壞，他們愛他們的君王（創12:15），也遵守他們的諾言，厚待亞伯蘭，更讓他保存所有的禮物（創12:16）。

最後亞伯蘭被法老的三個問題轟擊得啞口無言：一個「什麼」的問題，一個是「為什麼你沒有．．．」的問題，和一個「為什麼你說」的問題；「你這向我做的是什麼事呢？」，「為什麼沒有告訴我她是你的妻子？」和「為什麼說她是你的妹子，以致我把她取來作我的妻子？」（創12:8-19）

結論﹕神拯救我們、帶領我們、並祝福我們，是要藉著我們所說的、所做的甚至所經歷的，去見證主祝福別人。生活上常有的困難、想像中的恐懼和不必要的憂慮會阻礙我們發揮自己的潛力，可是我們通不過這樣的考驗，並不是神不能或不願意幫助我們，而是我們太急於自救或是因太天真而攔阻自己。你是否因自我中心、自滿、及自我矛盾等思想，而攔阻了神的祝福，並攔阻你成為別人的祝福？即使在困難來臨、受到威脅與環境變遷時，你是否仍然誠懇、通過道德及信心的考驗，並且活出願意順服祂的生命？
[1]本章由劉雪清整理。
[2] Los Angeles Times 4/16/03 “Ancient Ur Still Standing as Another Regime Topples”
[3] Psychology Today 5-6/1997
[4] Psychology Today 9-10/1996

英文版本：
http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/abraham-pt-1-where-he-leads-i-will.html

短期獲益，長期受苦 (創 13)「亞伯拉罕系列之二」

2007-05-27T16:00:00.001-07:00

短期獲益，長期受苦（創世記 13:1-14）[1]

很久以前，有個人和妻子、二個孩子以及年邁的父母住在一間狹小的屋子裏，他一再忍讓、體恤這種喧鬧、擠擁的環境，終於忍無可忍。在絕望中，他請教一位村裏的聰明人，這位智者問：「你有公雞嗎？」「有。」「讓公雞和你們全家住在一起，然後一個星期後再來找我。」

過了一個星期，那人回來告訴這位智者，情況比以前更糟，智者又問：「你有乳牛嗎？」那人疑惑地點點頭。「那就讓乳牛也和你們全家人住在一起，過一個星期再來看我。」接下來的幾個星期，那人按著智者的建議又收下了一隻山羊、兩條狗以及他兄弟的幾個孩子。最後他實在忍無可忍，一怒之下就逐出了所有的客人，只留下他的孩子、妻子、父母，家裏突然變得既寬敞和安靜了。之後，一家人快樂地生活在一起。
　
他拉帶著兒子亞伯蘭和兒媳婦撒萊，以及他的孫子羅得到了哈蘭（創11:31）。在哈蘭，家庭的財物漸漸增多，也積聚了許多的僕人（創12:5）。羅得是亞伯蘭的侄子；他去逝的父親哈蘭是亞伯蘭的兄弟（創11:30-32）。他拉在哈蘭離世之後，神呼召亞伯蘭繼續往迦南地去。因為饑荒，他們途中繞道去了埃及，在那裏，法老因喜歡撒萊（創12:16，13:2）就厚待亞伯蘭，贈給他許多的禮物（創 12:16，13:2）。亞伯蘭現在比以前擁有更多的金、銀、牲畜（創13:2）。但是很快地，亞伯蘭和羅得的牧人之間就發生誤會與衝突（創13:7）。
　
亞伯蘭所看重的與羅得有何不同呢？在衝突當中，亞伯蘭讓羅得先選擇所喜歡的土地，因爲他相信神的帶領和引導；而羅得卻依賴自己的直覺。羅得之所以選擇錯誤，是因爲他的標準不對，結果就是個悲劇，而亞伯蘭卻是個贏家。
　
人生喜樂的秘訣在於：無論是飽足、或飢餓、或有餘、或缺乏，在任何情況下，都要有耶穌所賜知足的心。保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作」。（腓4:12-13）
　
一個知足的人應該有如何表現？他按什麼原則引導自己的行為？為甚麼知足的心，就可以抵擋虛榮、誘惑和爭競？亞伯蘭的價值標準如何比羅得的更超越？

避開相爭的習慣
13:1亞伯蘭帶著他的妻子與羅得，並一切所有的，都從埃及上南地去。2亞伯蘭的金、銀、牲畜極多。3他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方， 4也是他起先築壇的地方；他又在那裏求告耶和華的名。5與亞伯蘭同行的羅得也有牛、羊、帳棚。6那地容不下他們；因為他們的財物甚多，使他們不能同居。7當時，迦南人與比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。8亞伯蘭就對羅得說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉〔原文是弟兄〕。9遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」（創13:1-9）

知足者的第一個特徵是：對爭吵沒有任何興趣，甚至感到厭惡。對於亞伯蘭來說，他無法接受與任何人爭吵，尤其跟他有特定關係的人，他寧願解決問題，寧可恢復及保持關係。
　
我父親有一個哥哥、一個弟弟和一個妹妹。他的大哥是較內向的人，卻娶了一位非常凶悍的妻子。她講話大聲，與鄰居爭吵，使四鄰不寧；她爭強好勝，在話語上從不認輸。
　
自從我姑姑結婚的時候，家族的爭鬧開始白熱化。我的姑姑因為是家庭最年幼的，所以是家中的寶貝，可是不清楚為什麼，她沒有預備擺設婚宴，亦沒有問大哥的家庭或任何人的意見。這對新婚夫婦年輕、沒錢、天真、獨立、也是個理想主義者。大嫂大發脾氣，但是我奶奶這位家族中的當家人，當然站在她女兒一邊。
　
姑姑和大伯兩家從此不和，我奶奶的離世是兩家最後的接觸，女兒要出席母親的葬禮，但是大嫂以「新當家」自居，她禁止姑姑一家出席葬禮，燒香或拜拜。
　
從那時起有三十五年，兩家就失去了聯絡；他們的孩子也彼此從未見過面或說過話，甚至大伯的兒子談及此事就說：「是因為我的母親，我們才不知道誰是我們的表兄弟姊妹。」
　
有句話說：「無論你是多麼對，無論他人是多麼錯，無論你有多少證據，爭辯永遠不會使別人同意你的看法」。[2]
　
避免爭論是明智、高尚，又有益處的。亞伯蘭和羅得沒有彼此爭吵，但是他們仍必須分開，因為他們各自的牧人都因爲忠於職守，不想吃虧，所以才起了嚴重的衝突，牧人失去控制，會殃及許多人的生命。亞伯蘭知道他和羅得能控制自己，但是他為著兩派牧人的好處著想，他清楚：衝突會導致更壞的事情，使其他人也會受牽連，引發更大的怒氣，進而使事情變得更糟。
　
亞伯蘭甚至說：「我們是骨肉」，原文作「弟兄」（8節）。亞伯蘭真的是羅得的弟兄嗎？不是。論輩份，亞伯蘭是叔叔，當受到尊敬，應是叔叔有權先挑選土地，但是他把挑選的權利讓給羅得。為了保持家族的和睦關係，亞伯蘭放棄長輩的尊嚴，把自己降低到兄弟的地位，並主動採取措施以解決衝突。亞伯蘭沒有族長、叔叔或地主的架子。他是如何對羅得說的？「遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」（9節）他們有足夠的土地、糧食、財物。亞伯蘭在做這個決定的時候，頭腦清晰，內心無私，而且這更是絕頂聰明的決定，他沒有感情用事，也不義氣行事。
　
在家庭中，無論是跟兄弟姐妹、父母、孩子以及其他親戚爭吵，只會使每一個人都成爲輸家。它會使最好的親戚關係緊張而疏遠，甚至連累週圍的無辜者，更是殃及子孫後代。好關係難以贏得，但卻容易失去。

避開可疑的地方
13:10羅得舉目看見約旦河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先如同耶和華的園子，也像埃及地。11於是羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移；他們就彼此分離了。12亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。13所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。（創13:10-13）

我認識一位教會領袖，他去香港出差時，他的妻子和孩子也準備利用暑假，去香港與他會合。一天晚上，他的妻子接到一個朋友的電話，叫她馬上去香港。她收拾了簡單的行李，把小孩拜託給朋友，趕搭下一班飛機到香港。是什麼事這麼突然呢？她在香港的丈夫被朋友看見在大陸與酒吧女子交際。怎麼會發生這種事？在中國？他不是在香港嗎？這位教會領袖，就像很多浪蕩的丈夫，去了非常靠近香港的深圳，這是一個香港人喜歡去娛樂、做生意和交際的熱鬧城市。
　
可悲的是，十七年前，就有一個十幾歲的女孩說：看見這位領袖在一家夜總會外抽煙。她告訴了一些人，包括牧師，但是那位領袖否認這些事實，而其他教會領袖寧可相信那領袖，而不相信那輕少年。每個人都認為一定是她看錯了，但是最後每個知道此事的人，都覺得自己才是傻瓜。但，最可悲的事情就是：此人不僅假冒偽善，挑戰試探，他還一直欺騙了他的家庭、朋友、教會領袖，至少有十七年之久。
　
羅得的問題是：他被外表和感覺欺騙了。希伯來文裏，用哪四個字來描繪他的行動呢（10-11節）？他「舉目」、「看見」、「選擇」並「旅行」。羅得為甚麼選擇去約但河的全平原、往東遷移？約但河的平原全地滋潤，那地如同伊甸園和埃及地。也許，羅得忘記了他叔叔在埃及所遇的麻煩，並且差點失去了全部，這是他耳聞目睹的事情。或者他根本就不在乎！是否法老的權柄、財富、禮物又開始漂浮在他的腦海中？
　
羅得向所多瑪、蛾摩拉這兩座即將被毀滅的城市移動，越走越近。他是一個極端冒險、不顧後果的人，他想知道可以走多近，而不至於被燒傷。他不像亞伯蘭一樣，他的心控制了他的腦。所多瑪的誘惑一直吸引他往東走，他忽略了那些明顯的徵兆。羅得的眼睛睜得越來越圓，他的胃口變得越來越大，他的內心充滿種種的野心。他的人生哲學就像我看過的一輛汽車後面的貼紙，上面寫著：「我可以犯多少罪，還能進天堂？」
　
所多瑪、蛾摩拉是一個道德淪喪、靈性破產，實際上也是非常危險的地方。但是羅得關心城市是否美麗，更甚於鄰居是否良善正直。聖經記載那城裏的義人，連十個人都不到（創18:32）。
　
那城的人不僅是「罪惡」；聖經兩次強調他們「罪大惡極」（創13:13，18:20），說明他們熱衷於犯罪，持續地犯罪，而且繼續故意犯嚴重的罪行。甚至，創世記十四章記載：所多瑪已經歷了十四年的戰爭、政變和動亂（創14:5）；羅得所住之地，正是四王與五王交戰的地帶（創14:1），最終亞伯蘭和他的318人必須冒著生命危險，去營救羅得（創14:14）。

避開立即的報酬
13:14羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看；15凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。16我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙才能數算你的後裔。17你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」18亞伯蘭就搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裏居住，在那裏為耶和華築了一座壇。（創13:14-18）

幾年前，我有一位朋友完成了美國的學業後，返回新加坡。他離開美國時，請我保管他的支票，並且幫他收閱信件。那些支票是已經簽署過的支票，以便我能夠一年一兩次為他在新加坡所使用的信用卡付款，因爲當時在新加坡申請一張信用卡非常困難。除了他的普通郵件之外，我也收到很多垃圾郵件、雜誌，和政府的信件。最難的任務是幫他送發報稅文件和駕照更新，以及用完一本支票之後，要找他再簽下一本支票。
　
當我也離開洛杉磯去芝加哥繼續深造的時候，那份工作變得更加困難。我帶了朋友的支票本，轉了他的郵件到我的新地址，然後從芝加哥付他的信用卡費用。困難的是，因為我也暫時住在親戚家！這是何等特別的一個經歷。兩年之後，他因公務回到美國，隨即將他的通訊地址更改爲他在新加坡的地址，也沒有想到，銀行和信用卡公司都願意將信件寄到新加坡。二年的等待歷程，對我卻如同一生之久。
　
等侯神應許的實現確實是一種考驗，其過程往往相當困難，也令人感到疲倦，因為神的應許往往是分期付款或部分接收的方式，很少立即全部實現。
　
亞伯蘭知道神的應許是可信的；可是，他也知道神應許的宣告和應許的實現是二件不同的事情。當神的應許正緩慢來臨的時候，需要很大的忍耐和毅力來克服恐慌。要知道，神足足七次告訴了亞伯蘭祂的應許：應許給他一個繼承人，像海邊的沙、天上的星一樣多的後裔，以及流奶與蜜之土地（創 12:1-3，13:14-17，15:5， 17:1-8，18:10 ，21:12，22:16-18）。
　　
神給亞伯蘭的應許之地，最終在約書亞的時代應驗了（書23:14），距神給他的應許有六百年之久。這等候的時間，包括以撒一百八十年的長壽（創35:28）、在埃及的四百年（創15:13）、在曠野的四十年。神對亞伯蘭最後的分期付款 --「地上的萬族都要因你得福」（創12:3）-- 最終不是在四十二個月或四十二年後應驗，而是在四十二代後，應驗在彌賽亞耶穌基督身上。這包括：從亞伯拉罕到大衛的首十四代，從大衛到巴比倫流亡的十四代，和從被擄到基督誕生的十四代（太1:17），橫越不僅超過百年，而是千年。
　　
可是，羅得不是願意等候的人。他決定要馬上受益，這是買房購地的大忌。他自我封鎖，限制了自己的選擇範圍，衝動地做出了選擇。他犯的第一個錯誤，是限制自已選擇往左或右走，而不是以對或錯來衡量。第二個錯誤，是他僅僅喜歡人口密集的東邊，而不喜歡寬闊的北邊、南邊、和西邊（15節），甚至縱橫走遍全地（17節），其實無論是北方、南方或者週圍，都可以由他先做選擇。第三個錯誤：羅得挑選居住大城市，而不是郊區或鄉村；他挑選平原的城邑，而放棄在希伯崙幔利的橡樹那裡居住（18節）；他選擇人多和嘈雜的地方，而不在自然、寬敞的環境落腳。就今天的說法，羅得不在乎地點、鄰居或交通。

結論：神關心祂的子民，供應他們的需要，對於那些相信祂、依賴祂、遵從祂的人，當他們願意虔誠地持守神的旨意，做出智慧的決定、過一個正直的生活時，神就會看顧他們。你是否讓日用的衣食（提前6:8）、錢糧（路3:14）、及多變的景況（腓4:11）來困擾你？你是否相信神就是你永遠的産業（來13:5）、永不斷絕的供應（太6:33，腓4:13）及永恆的福份？
[1] 本章由楊愛東整理。
[2] Bits & Pieces 1/9/92

英文版本：
http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/abraham-pt-2-short-term-gain-long-term.html

外邦的喧嚷 (創 15)「亞伯拉罕系列之三」

2007-05-27T15:59:00.001-07:00

外邦的喧嚷（創世記 15:1-21）[i]
幾年前有個笑話：美國總統約翰‧甘迺迪（John Kennedy）、蘇聯總理赫魯雪夫（Nikita Khrushchev）和以色列總理葛達‧梅依（Golda Meir）參加了一個和平會議，他們三人聚在一起，爲他們心中所掛慮的事祈禱。

約翰‧甘迺迪問神：「美國的黑人和白人之間將會有和平嗎？」神說：「在你這一生中不會有的，在你這一生中是不會有的。」

赫魯雪夫問神：「美國和蘇聯之間將會有和平嗎？」神說：「在你這一生中不會有的，在你這一生中是不會有的。」

葛達‧梅依問神：「阿拉伯人和猶太人之間會有和平嗎？」神說：「在我這一生中不會有的，在我這一生中是不會有的。」[ii]

自從 911以後，很多事情都已經改變。有人說世界末日來了，又有人認爲世界已經處在戰爭的邊緣，也有一些人認爲因爲美國的經濟體系、道德敗壞、靈命下降、暴力充斥、以及其在世界上的飛揚跋扈，所以神正在審判美國。

911事件發生的理由，按照賓拉登當時最高助理艾曼‧扎瓦希利（Ayman al-Zawahiri），這位埃及出生的卡伊達醫生，在恐怖分子網路上宣佈的，他說：「美國是犯罪的罪魁禍首，因爲它的支持，以色列才得以成立。而美國一直犯罪達五十年之久。穆斯林人民不會接受這一罪行。」[iii]

事實上，伊朗的總統艾哈邁迪‧內賈德（Mahmoud Ahmadinejad）毫不客氣地呼籲以色列「從地圖上消失」。[iv]

為了瞭解世界目前所發生的事以及將來要發生的事情，我們必須回顧過去的歷史，特別是創世記十五章神對亞伯蘭的應許。創世記十五章對於我們明白神對亞伯蘭的應許之性質、範圍及重要性是個關鍵；特別是有關亞伯蘭的後裔、猶太人和猶太國的應許。當亞伯蘭和撒萊年紀老邁，且過了生兒育女的年齡，神再一次向他顯現，應許賜他一個兒子，一個繼承者，以及象天空的星、地上的沙一樣多的後裔。

神應許給亞伯拉罕的條約是什麼？即使神所揀選的百姓善變、膽怯又信心軟弱，然而為什麼神仍是信實與公義？

神已宣告賜給亞伯拉罕的應許
15:1這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」2亞伯蘭說：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。」3亞伯蘭又說：「你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」4耶和華又有話對他說：「這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。」5於是領他走到外邊，說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」又對他說：「你的後裔將要如此。」6亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。（創15:1-6）

當我妻子的侄兒約書亞十歲的時候，他給母親寫了一張紙條，簽上他的名字和日期，上面寫著：「我答應：僅玩25分鐘，其餘5分鐘是用於電腦關機或結束遊戲。此外，我承諾如果我玩完後，就一定寫作業、作家務以並完成其他的責任。我必須遵守我的諾言，才能使我的父母可以信任我。」為了幫助他成爲一個有責任感的孩子，約書亞的母親在兒子的名字下也簽了名，那張紙條就貼在電腦桌子上，以做提醒。

很不幸地，這個承諾並沒有效。第二年他又簽署了一張紙條，這次貼在冰箱上：「直到練完鋼琴、作完所有的作業，否則不看電視、不玩電腦遊戲。」在新的紙條下加上另一行字：「每天須作的事情：鋼琴、作業、中文15分鐘（如果有時間的話再作）。」

雖然約書亞很快也忘記了第二次的諾言，但他的父親說，並非諾言全部落空，他解釋道：「最重要的，他已經學會了承諾的原則」。

人的承諾是可笑、不實際又不穩定，但是神的應許卻是真實、可信的。人可以說謊；神不會。祂非人，必不致說謊（民23:19）。希伯來書6:18 說：神決不能說謊。亞伯蘭準備了他的僕人以利以謝作他的繼承人（創15:2），使他成爲他大批產業的受益人，但是神告訴亞伯蘭來自他本身所生的，才成為他的後嗣。顯然以利以謝不合資格，被排除在外。

關於這點，聖經沒有記載亞伯蘭與神有什麼交談，但亞伯蘭向神求個澄清（4節）。當神應許，要從他年邁敗壞的身體，將生出無數的後裔，亞伯蘭居然也相信了。聖經第一次出現這「信」和「義」，與亞伯拉罕産生了密切的關係，他是「信」和「義」的「化身」。因著亞伯拉罕的信（不是以色列的行為）、因著他的義（不是以色列的成績），使神對以色列的應許牢不可破。

希伯來書11:11說，「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。」亞伯拉罕相信神對他的諾言是堅定、不可動搖的，比黃金更美好。羅馬書四章記錄亞伯拉罕在無可指望的時候，因信仍有指望（羅4:18），他的信心還是不軟弱（羅4:19）或起疑惑（羅4:20），且滿心相信神所應許的必能作成（羅4:21）。

亞伯拉罕當然有他軟弱、懼怕和失信的時刻，例如他對亞比米勒撒謊（創20:11），但是他還認為神是可信的（來11:11），祂的諾言不變，因為神是指著自己起誓的（來 6:13-14）。

歷史證實了神確實保護以色列
15:12日頭正落的時候，亞伯蘭沉沉地睡了；忽然有驚人的大黑暗落在他身上。13耶和華對亞伯蘭說：「你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。14並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶許多財物從那裏出來。15但你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裏，被人埋葬。16到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」（創15:12-16）

當亞伯蘭陷入沈睡，神進一步指出：以色列人在埃及會受到四百年的歧視、奴役和壓迫；甚至在他的睡眠中，亞伯蘭都感覺到其力量、恐怖和悲慘。即使如此，沒有任何事物可以改變神的應許。

神與亞伯蘭所立的是有效力、無條件，和永久的約。歷史證實了：神的選民猶太人無論往哪裡去，面對什麼樣的人或受到何種對待，無論在埃及、亞述或巴比倫，都會勝過監禁、被擄、與災難。猶太人的存活與復國，是神永活和聖經之默示最強有力的證據。多馬‧牛頓（Thomas Newton）的評論實在正確無誤：「猶太人能生存下來，真正是神其中一個最非凡又傑出的護佑行動。」聖經的評論家曾經恥笑、藐視，甚至攻擊聖經裡有關以色列復國的預言，但如今他們都因著以色列的建國，已經啞口無言。

人生有三種無情的受苦方式：無緣無故地受苦，無休無止地受苦，和無盼望無援助地受苦。

一次又一次，猶太人被打散在世界各地，最終返回他們心愛的土地。他們經歷三段時期的苦難：在埃及四百年、在巴比倫七十年、以及超過一千八百五十年的最長時期，從公元七十年耶路撒冷的滅國，直到一九四八年以色列復國。

目前的以色列未建國之前，猶太人在衆多有權力保證的阿拉伯人中，只不過是少數民族。在一九零三年的第六屆猶太人復國主義大會，甚至烏干達（Uganda）曾被視為復國的選址地點。[v]

第一次世界大戰是猶太人的一個機會，因為土耳其及其結盟國德國與奧地利敗給了英國，並將那塊土地交給英國。為報答並肩作戰的猶太人，英國在一九一七年的鮑佛（Balfour）宣言中，答應幫助猶太人在巴勒斯坦建立他們的國家。[vi]

之後，有兩個日期永遠記錄著以色列國的主權。第一是一九四八年五月十四日，英國人在這天退出巴勒斯坦。因著人情、道德和政治上等因素，聯合國、蘇聯和美國一致通過決議：同意接受以色列爲一個主權國家。第二次世界大戰期間，估計有六百至七百五十萬猶太人在歐洲受到無法想像的槍殺、毒氣行刑或其他最殘酷的迫害。有一個統計報導，世界三分之一的猶太人在戰爭時期被毀滅。此決議將巴勒斯坦分為大致相同的兩半，而耶路撒冷和其他宗教重地，由一個獨立的國際機構控制。猶太人接受此項協議，但是巴勒斯坦的阿拉伯人卻拒絕接受。英國人為自身的利益，放棄在此二十五年殖民國的利益，因為南方的埃及、東方的約旦、北方的敘利亞和黎巴嫩、和他們的穆斯林同盟伊拉克，已決定將他們的怒氣發洩在剛成立的以色列國上。可是，六十五萬猶太人打敗了五個阿拉伯國家所擁有的四千萬人口，包括在巴勒斯坦的一百三十萬阿拉伯人，之後控制了大約巴勒斯坦百分之七十的土地。[vii]

另一個日期是在一九六七年六月的「六日戰爭」（Six Day War）。埃及領導的敘利亞、伊拉克、科威特、約旦軍隊前來攻打以色列國，這場戰爭也被稱為大衛對歌利亞的一戰。當年六月五日，以色列突然反擊，佔領了埃及和敘利亞的戈蘭高地、埃及的西奈山和加沙地、約旦的東耶路撒冷和西岸（這些土地是之前以色列的四倍），直到雙方同意停戰。[viii]

總是有人試圖消滅神的選民，但最終也總是失敗收場。其實，以色列的回歸、復國、與主權堅立，神無條件、堅定的愛，就是其關鍵。甚至，三次最大的考驗都未曾改變神的愛。第一，埃及的威力；二，時間的流逝；三，亞伯拉罕，神心愛朋友的死亡。以色列的敵人再大的對立、決心及聯合，都無法將神與其眼中的瞳人（申32:10）分開。

以色列人必定經歷悲傷和苦難，但是它也必獲得力量與支持，也必戰勝一切的逼迫與危險。儘管以色列出乎意料的作為、積極的策略和特立獨行的方法，讓她忠實的支持者倍感困擾、考驗、困惑、疲累、甚至不解，但是因著亞伯蘭的信心，神的應許便堅不可摧。保羅在羅馬書11:1問：「神棄絕了他的百姓麼？斷乎沒有！」外邦人只是接在枝子上，不是代替枝子（羅11:17-19）。

以色列因爲不信，神會處罰它，但是神不會拒絕或抛棄它。根據保羅在羅馬書11:1-2，拒絕或抛棄以色列不在神的字典中。雖然，以色列在歷史上曾經拒絕神（耶15:6），但為了祂的大名（撒上12:22），神不會拒絕祂的子民或抛棄祂的產業（詩94:14）。

神已應許了亞伯拉罕的後裔（猶太人），將應許之地也就是十八至二十一節所定的地界，賜給他們。

神給以色列的土地是永久的
15:18當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：「我已賜給你的後裔，從埃及河直到幼發拉底大河之地，19就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、20赫人、比利洗人、利乏音人、21亞摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。」（創15:18-21）

「屋上的提琴手」（The Fiddler on the Roof）的音樂劇描述一個住在俄國的小村莊安納太夫卡（Anatevka）的猶太人被驅逐的故事。一九零五年，於反沙皇共產主義革命來臨之前，一個年輕的猶太人問他的拉比：「拉比，在我們的生命中，我們一直等候彌賽亞。這不是祂來的最好時機嗎？」那拉比回答：「一定的，我的孩子，但是我們必須在另外一個地方等候祂。那就讓我們開始整理行李吧！」

神與亞伯拉罕所立的約，有關應許地及其疆界都記載在18至21節。直到今日，以色列還沒取得大衛王國在最高峰時所統治的所有土地。這就意味著：阿拉伯和以色列人之間的爭端還會發生，聯合國將還會從中斡旋。但是，因著猶太人對以色列的支持、美國福音派的支持以及為了美國在中東的利益，美國對以色列的支持將不會改變。直到彌賽亞耶穌來臨以前，我們預期未來：巴勒斯坦人反叛與動亂、猶太人反擊和報復，以及國際的干預與觀察，將會出現更多。

雖然神對以色列的應許是信實可靠的，但祂也未拋棄其他國家。神已經為以色列及其鄰居預備了產業。耶利米書12:14-16 記載：「耶和華如此說：『一切惡鄰，就是佔據我使百姓以色列所承受產業的，我要將他們拔出本地，又要將猶大家從他們中間拔出來。我拔出他們以後，我必轉過來憐憫他們，把他們再帶回來，各歸本業，各歸故土。他們若殷勤學習我百姓的道，指著我的名起誓，說：我指著永生的耶和華起誓，正如他們從前教我百姓指著巴力起誓，他們就必建立在我百姓中間。』」

以賽亞說：「當那日必有從埃及通亞述去的大道，亞述人要進入埃及，埃及人也進入亞述，埃及人要與亞述人一同敬拜耶和華。當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福，因為萬軍之耶和華賜福給他們，說：『埃及我的百姓，亞述我手的工作，以色列我的產業，都有福了。』」（賽19:23-25）

雖然巴勒斯坦和以色列的衝突仍尚未解決，以色列和她鄰國的關係都有了進步。由美國支持的大衛營和平條約使以色列和埃及之間的和平進程，步入了正軌。一九七九年，埃及總統沙達特（Anwar Sadat）儘管被阿拉伯國家指責出賣了他們，他仍簽署了協議。埃及和以色列同意：相互承認並保證要永久和平，一九八二年以色列將西奈歸還給埃及，而且埃及也得到美國大批的援助。[ix]

一九九四年，處於戰爭狀態四十六年以後，約旦和以色列宣佈正式簽署和平協議，這是自1979年與埃及簽署條約之後，第一次阿拉伯國家所簽署的和平條約。[x]
千禧年初，巴勒斯坦和以色列人有一次和平的機會，但因耶路撒冷及其聖地的問題仍未解決，所以他們還是不能擺脫五十二年的爭執，進而達成最終協議。[xi]
結論：神對以色列的計畫是：他們要作世界的光（賽42:6），並成為地上的祝福（賽19:24），使全地的百姓因她而得福（創12:3）。仇恨、暴力和殺戮殃及那些作惡的人及其國家。你是否是基督的使者（林後5:19-20），而且是世上的光？身為基督徒，你是否為以色列求平安（詩122:6）並為以色列與鄰國的和睦（創20:17）及其為世界的貢獻（賽42:6）而禱告？你是否為戰爭受害者和他們的
 [i] 本章由楊愛東整理。
[ii] Eldon Reich, Sermoncentral.com
[iii] New York Times “Bin Laden Taunts U.S. and Praises Hijackers” 10/8/01
[iv] http://www.telegraph.co.uk/news/main.jhtml?xml=/news/2005/10/27/wiran27.xml
[v] http://www.pbs.org/wgbh/globalconnections/mideast/timeline/text/index.html
[vi] http://www.pbs.org/wgbh/globalconnections/mideast/timeline/text/index.html
[vii] http://www.pbs.org/wgbh/globalconnections/mideast/timeline/text/time3.html
[viii] http://www.pbs.org/wgbh/globalconnections/mideast/timeline/text/time4.html
[ix] http://www.time.com/time/europe/timetrails/israel/is790409.html
[x] http://www.time.com/time/europe/timetrails/israel/is941031.html
[xi] http://www.time.com/time/europe/timetrails/israel/is000807.html

英文版本：
http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/abraham-pt-3-nations-in-uproar-gen-15.html

看顧人的神 (創 16)「亞伯拉罕系列之四」

2007-05-27T15:58:00.001-07:00

看顧人的神（創世記16:1-16）[1]

你正在苦難當中嗎？你是否覺得軟弱？你是否正處於困境中？

當我事奉到了最低點的時候，正好參加了一個課程，要求每個學生和兩位教授在一個退修中心，同住二個星期。每天晚上我們有段時間一起唱詩歌、分享和禱告。至今，我仍對一些見證記憶猶新。一名中西部路德會深受歡迎的牧師，當時正對他的事奉倍感挫折、懷疑和痛心。在那個小小的農村社區，每天都有人排隊要見他。他們會為了一些雞毛蒜皮的小事，例如該修理廁所，都要來找牧師。他也代表宗派，應付政治鬥爭、女權運動、同性戀組織、墮胎支持者，和其他利益團體，這一切已使他精力耗盡。尤其是過去幾個月，每逢星期天黎明前便起床，趕在會友還沒來之前寫好講章，以避免尷尬的事情發生。他真想好好休息一段時間。

另一位牧師在最後一天，首次在他的生命中，戲劇性地承認小時曾受過性虐待。一位教授分享當他看到兒子不斷地在毒癮裏掙扎時，他何等地憤怒又消極地對待兒子。轉捩點就發生在父親與兒子關係最惡劣的時候，神問那教授一個關鍵性的問題：「那麼你自己的憤怒呢？」

兩週後的最後一天，路德會的牧師說出了每個人的心聲：「當我第一天抵達的時候，我下定決心，課程結束後，我就回家辭掉教會的工作，但經過這兩個禮拜的團契、禱告和見證，我想我最好還是留在自己的教會。」

你知道神了解你的苦處，甚至超過你自己所想的嗎？亞伯蘭和撒萊有個使女名叫夏甲，他們三個人都不滿意自己的處境。撒萊是個百折不饒的的妻子，一心想要一個孩子；亞伯蘭是被動的丈夫，一味地順從妻子；夏甲是個有心計的埃及人，她發現了一條擺脫她外族人身分的出路。

亞伯蘭和撒萊都不再年輕，亞伯蘭八十五歲（16節），撒萊七十四歲（創17:17）。因此撒萊心生一計：為什麼不叫她的丈夫娶夏甲為妾，他們所生的孩子不就是撒萊的嗎（1-3節）？但是，最終無人滿意此事，尤其是夏甲。夏甲的生活比以前更痛苦，因為在新的家庭中事事都不如她所想像的；她也發現自己的身分反而不重要了。

當我們為了過更好的生活，而使用人的方法來取代神的方法的時候，會發生什麼事？當我們的生活品質並不理想或並未改善時，神要我們如何面對？為什麼處於逆境時，最好依靠神？

靠他人而活：自欺欺人
16:1 亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女，撒萊有一個使女名叫夏甲，是埃及人。2 撒萊對亞伯蘭說，耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因他得孩子。〔得孩子原文作被建立〕亞伯蘭聽從了撒萊的話，3 於是亞伯蘭的妻子撒萊，將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾，那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。4 亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕，他見自己有孕，就小看他的主母。5 撒萊對亞伯蘭說，我因你受屈，我將我的使女放在你懷中，他見自己有了孕就小看我，願耶和華在你我中間判斷。（創16:1-5）

撒萊的錯誤在於：她以爲可以依靠夏甲過好日子，以為可以把自己的未來建造在一個不尋常的關係上，認爲丈夫及全家會因此更幸福，誤解孩子會使家更完整。亞伯蘭和夏甲並未反對這個計畫。一方面，亞伯蘭希望妻子撒萊高興，想要他們的婚姻幸福，想有個嬰孩使這個家庭安定下來；在另一方面，夏甲認為她的地位會提高，她的運氣會轉變，她以爲做個母親會使她心滿意足。最終，每個人都欺騙了自己，也誤導了別人。

有一個朋友認識一對非常理想的年輕夫婦，他們的家庭形象真是十全十美。夫妻倆自青少年時期便認識，並且在事業有成之後就結婚，兩人都有令人羡慕的理想工作。太太是一位有才幹的社工職員，先生是位成功的推銷員。他們有二個可愛的小孩，老大是十歲，他們在職場上都屬高階主管，並在高級地區買了一棟理想的房子。他們彼此相配、有才能而且是成功的夫婦。我的朋友對他們的的尊敬、稱讚和羨慕是無以複加的。但是有一天，一切都不妥，丈夫回到家，告訴妻子他有外遇，要求離婚。

最奇怪的事是：我的朋友聽他們要離婚之後，回家就睡不著，心中沒有平安，直到他向神禱告：「主啊，我是多麼愚昧，竟然一直羨慕他們所有的一切，請赦免我。」

透過他人來建造個人的幸福，是非常愚蠢的，因為我們忽略了別人的問題，也放大了自己的問題，於是就産生更多的問題。當我們羨慕他人生活的時候，我們忽略了他人爲此所付的代價、所做出的犧牲，及許多不斷為來自財物、子女及對競敵的驚受怕。

夏甲想像會有更好的生活擺在眼面。她想：「做家庭的一份子不是比做老外、局外人或一名女傭更好嗎？」亞伯蘭和撒萊也愚蠢、天真地認爲：法老王所給他們的東西，包括夏甲在內（創12:16），會改善他們的生活品質。沒想到，到頭來，卻為他們帶來更多問題。以前他們只是不滿，現在他們卻是痛苦。當他們的計劃成功時，卻沒有一個人為此興奮。事過境遷，物是人非，他們沒有後悔藥可吃，生命落入低谷。夏甲自大，撒萊好爭，他們的婚姻串謀徹底失敗了。

你是否想不勞而獲？你有為這事迫切地祈禱過嗎？或者你是否認真地計算過代價？

為自己而活：與自己和他人相爭
16:6 亞伯蘭對撒萊說，使女在你手下，你可以隨意待他，撒萊苦待他，他就從撒萊面前逃走了。7 耶和華的使者在曠野，書珥路上的水泉旁遇見他，8 對他說，撒萊的使女夏甲，你從那裡來，要往那裡去。夏甲說：我從我的主母撒萊面前逃出來。（創16:6-8）

有個旅客快到一個大都市時，問路邊的一位老人：「這城裏的人如何？」老人回答：「你之前離開的那個城市裡的人是怎樣？」那旅客說：「很可怕、凶惡、不可靠、各方面都讓人覺得可惡」。老人道：「啊，你會發現前面的城市也是同樣的情況。」

第一位旅客走了後，另一個旅客停下來詢問前方城市的人如何。再次，那老人問旅客有關他剛離開的地方的人如何。第二個旅客說：「他們是良善、誠實、殷勤、非常慷慨，我真捨不得離開。」聰明的老人回答：「那麼，你在前面的城市也將會遇到這樣的人。」[2]

有人說：「一個人最大的敵人對他所做的壞事，也不會超過那人對自己所做的傷害。」[3]

夏甲惱羞成怒地回擊，她見自己有孕，就輕視她的主母（4節），而撒萊處處找她麻煩。這次，夏甲受不了，對她來說，沒有什麼事情改善了，撒萊還是她的主人。事情甚至比以前更糟，撒萊現在不僅是她的對手，還趁機苦待夏甲。夏甲為了對抗她主人的輕視、妒忌和虐待，便決定逃離。

夏甲內心交戰，就像與撒萊爭戰一樣，於是她就逃跑了（6節）。其實她所採取的三個消極態度，傷害了自己更甚於傷害撒萊。第一，她公然的反叛。她此刻的想法是：「我有事情做，我有地方去，我會靠自己。」其實，她沒有什麼事情可以做，沒有任何地方可以去，她一事無成。她所做的乃是返回她拜偶像的家鄉。聖經學者說，書珥是在別是巴與埃及之間的一個地方。夏甲往埃及去（7節），那正是她曾經被賣作奴隸、受奴隸對待的地方。

再者，逃跑對於夏甲的問題，並非明智的作法。難怪世界歷史上最悠久和激烈的戰鬥，發生在猶太人與阿拉伯人（夏甲的兒子以實瑪利後裔）之間。直到今天，這兩個近親民族還是不能妥善地解決他們之間的問題。

夏甲也從未停止責怪與抱怨。在天使問夏甲「往那裡去」的問題 ─ 從那裡來、要往那裡去，夏甲卻答非所問：「我從我的主母撒萊面前逃出來」，夏甲的回答便將撒萊拖下水。

你是否也毫無意義地敵對他人和自己？你是否轉而向神禱告，求祂的引領？當你要逃避、責怪他人或反擊的時候，你是否請祂幫助你改變處境和改變自己呢？

常在主裡面：寬恕自己與他人
16:9 耶和華的使者對他說，你回到你主母那裡，服在他手下。10 又說：我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。11 並說：你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。〔以實瑪利就是　神聽見的意思〕12 他為人必像野驢，他的手要攻打人，人的手也要攻打他，他必住在眾弟兄的東邊。13 夏甲就稱那對他說話的耶和華為看顧人的神，因而說：在這裡我也看見那看顧我的麼？14 所以這井名叫庇耳拉海萊，這井正在加低斯和巴列中間。15 後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子，亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。16 夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。（創16:9-16）

韓信是漢代軍事家、開國功臣。他年輕時家貧，被人瞧不起。有一次，一個年輕人當眾侮辱韓信，說：「你雖然身高體大，喜歡佩帶刀劍，內心裏十分擔怯。」他還說，「若你不怕死，就用劍刺我；怕死，就從我褲襠下鑽過去」。

韓信注視了這個人好久，然後就低下頭從這個人叉開的的雙腿中鑽了過去，又爬著走了幾步。滿街的人都嘲笑他，以為他怯懦。後來，韓信做了楚王，他召見了當時侮辱自己讓自己從他褲襠下鑽國的那個年輕人，提拔他做了楚國的中尉。韓信對各位文武官員說：「這個人是一位壯士。當初他侮辱我時，我難道不能殺了他嗎？不過殺了他也沒有什麼值得稱道的，因此我就忍受下來，而成就了我今天的功業。」[4]

有人說：「生活有10%你所在於你如何成事，有90%在於你如何面應付它。」

神告訴了夏甲容忍淒涼、絕望和痛苦處境的秘訣。祂勸夏甲回到刻薄的女主人那裡，並且順服她。儘管十四年後之後，以撒斷奶的日子，她們之間的爭端再度爆發，那時以實瑪利已經是個少年人（創16:15，21:5，8）。那時，以撒大約二～三歲，而以實瑪利已是十六～十七歲的青少年。馬太‧亨利（Matthew Henry）認爲猶太孩子斷奶的日子大約三到五歲。

人生中最大的悲哀乃是無人可以信任、投靠或者救助。夏甲在最低潮的時候，神的同在賜給她勇氣、與活下去的動力及理由。神看見了她的悲慘，聽到她的哭喊，平靜了她懼怕的心。祂不會不理那些迷失的、被丟棄的或無助的人。

神知道夏甲擔心她的兒子，就對她說：「他為人必像野驢，他的手要攻打人，人的手也要攻打他，他必住在眾弟兄的東邊」（創16:12）。我們再次看到以實瑪利，正是他找他同父異母兄弟以撒麻煩的時候（創21:9）。夏甲以前擔心孩子會受欺負的事，並沒有出現。

結論：當你受苦、軟弱、落難的時候，你是否轉向我們的主耶穌基督？祂被欺壓、在受苦的時候卻不開口（賽53:7），所以祂能認同在一切苦難中的人（賽63:9）。神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人（帖後1:6）。神在我們的生命中的同在和作爲是我們真正的盼望。哥林多後書4:8-9說：「我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」

你相不相信神明白你的悲歎，理解你的處境，聽到你的禱告，看見你的哭泣和眼淚？我們有一位看顧我們的神，當你尋求祂、順服祂和信靠祂的時候，祂就必定回應你。

更重要的是：你是否向神求能用　神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人（林後1:3-4）？你是否可以幫助或扶持一些有需要的人，比你光景更艱難、更沮喪的受害者？

[1] 本章由楊愛東整理。
[2] Leadership Summer 96
[3] Scholem Alechem - Yiddish Tales, cited in Christianity Today 8/11/97
[4] 《中國成語選粹續篇》Best Chinese Idioms: Volume 2 163-64, 司徒談編, 香港海峰出版社, 1997

英文版本：
http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/abraham-pt-4-god-who-really-sees-gen-16.html

絕不沉悶的時刻 (創 17)「亞伯拉罕系列之五」

2007-05-27T15:56:00.000-07:00

絕不沉悶的時刻（創世記17:1-19 ）[i]

滑冰巨星關穎珊於1988年冬季奧運會只贏得了第二名，她誠心地向第一名祝賀。在評估自己的健康情況之後，她宣佈要繼續參加2002年的奧運比賽。洛杉磯t土生的關穎珊，除了商業上的廣告合約，她在運動生涯已經受過諸多考驗。評論家和記者認為她太老、太小心，又太機械化了。他們嘮叨地說：她的跳法每次都一樣，批評她的技術沒有什麼優勢，甚至說她的對手正迎頭趕上她。

2001年年初，也就是2002年猶他冬季奧運會前一年，20歲的她又贏得了美國滑冰賽冠軍，截止爲此，她已經贏了美國國家賽七次以及國際賽五次，她坦白地承認說：「以後更不容易，只會越來越困難，你必須有最好的表現。」[ii]

以下是有關個人成長與發展的一些看法：

「看那海龜，只有在伸出自己脖子的時候，才能向前走。」（前哈佛大學校長James Bryant Conant）

「若你總是重施故技，那麼可能就錯了。」（Charles Kettering）

「一個人不可能從他已自認為明膫的事，學到什麼東西。」（Epictetus）

「人人都想改變世界，卻沒有人想改變自己」（Leo Tolstoy）

「我們只知自己是誰，卻不知道我們改變的可能性」（William Shakespeare）

在創世記第十七章，亞伯蘭安居於迦南地，撒萊和夏甲也暫停了她們的爭競，甚至亞伯蘭八十六歲時所生的以實瑪利，也已經是十三歲的青少年了（創16:16，17:1）。亞伯蘭以前不算富有，但是現在他有了許多牲畜和僕人（創 12:16），此外還加上極多的金、銀、牲畜（創13:2）。在創世紀第十五章中，神應許亞伯蘭將擁有土地和後裔，但是如今的焦點，終於轉到誰是繼承人及其母親身分的問題上了。

你的信心有進步嗎？有向前走嗎？有突破嗎？創世記十七章就是講述：渴望信心不斷增長，期待活出影響力的基督徒生命，期望影響我們周遭的鄰居和世界。我們如果年復一年、日復一日保持不變，怎麼可能有創新與突破呢？我們缺少甚麼？若要重新點燃熱心的火焰，第一步要採取的步驟是甚麼？

改善你與神的關係
17:1 亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：我是全能的神，你當在我面前作完全人。2 我就與你立約，使你的後裔極其繁多。3 亞伯蘭俯伏在地；神又對他說： 4 我與你立約，你要作多國的父。（創17:1-4）

一九九七年，也就是我神學院畢業並在同一個教會事奉七年之後，我做了一個大膽的決定，要離開我的安樂窩。我準備面對新的挑戰，尋求進一步的深造，裝備新的技術。那時我沒有想到，神除了給我機會去唸教牧博士學位，預備牧會之外，祂也預備我做教導、寫作和網路事奉的工作。妻子經常笑我、提醒我：在我一九九七年離開洛杉磯之前，我還不曾用過電子郵件。

一九九八年，我從芝加哥回洛杉磯之後，有一個朋友問我，是否有興趣與其他牧者分享我們的事工、需要，並一起禱告。之前，在我廿幾歲到三十歲出頭時，我從不覺得有這個必要，我認爲那是浪費時間，侵犯我的私人生活，且限制我的自由；但是，我現在覺得與同工分享，關心和禱告是非常必需的，這也是神的恩典。

持續進修也幫助我能再次充電，使我的服事再次復甦，同時也更新我對事奉的觀點。這個新的服事在一個小教會中開始，地點又在距離大城市有一小時路程的郊區，這使我能花更多時間於教導和寫作，然後再把我所有已寫好的講章上載於網路上（esermons.blogspot.com ）。就像有人說的：「你不能教一隻老狗什麼新技倆，但我相信一、兩個花招還是可以達到目的。」

前任迪斯尼執行長艾斯納（Michael Eisner）曾經說：一個人每七年，必須更新自己。

當亞伯蘭就快過了以實瑪利出生後的第二個七年時（創16:11，17:1），神給他一個大驚奇、一件大禮物、一個大功課。

更新自己就是使自己換然一新，並活絡我們與神的關係，使這關係更豐盛、更深也更穩定；也就是要反轉，從長期的停頓、衰退的信心及一陳不變的習慣中逆轉過來。更新是對付危機，是針對一成不變的治療和解藥。信心經多年下降或停頓後，為要達到目標，每個人都需要新的挑戰與任務。

神曾經在創世記十二章、十三章和十五章中向亞伯蘭顯現過，同樣地在這次，祂的顯現對亞伯蘭有重大的影響。回到創世記十二章，神告訴亞伯蘭去，離開他的國家、人民和家人時，亞伯蘭便立刻離開了（創12:1-4）。亞伯蘭和羅得分離之後，神向亞伯蘭第二次顯現之後，亞伯蘭就為神建造一個祭壇（創13:18）。神向亞伯蘭第三次顯現時，應許他會有一個繼承人。亞伯蘭相信神，就被神稱為義（創15:1-6）。

此刻，神第四次向亞伯蘭顯現，試驗就開始了。如今亞伯蘭首次 ─ 並且連續兩次 ─ 俯伏在地表達他的尊崇、敬拜、虔誠、畏懼與敬畏（創17:3，17）。他俯伏在神面前，因爲神首次被宣告：祂是全能的神（El-Shaddai），就是偉大無比，是無所不能的神。

我們需要更新我們與神的關係，珍惜與祂同行，燃起信心的熱誠，渴慕與神親近。我們不應該消極地害怕祂，但須積極地敬畏祂。這不是情緒上的害怕，而是敬虔的反應，有時稱為神聖的敬畏，其分別在於：我們是怕死了，還是嚇醒了！我們需要第二種反應。

你是正在茁壯成長，還是腐朽墮落了？你是否在你的禱告生活、靈修生活、和基督徒的生活中，有持續地長進？

認清你生命的任務
17:5 從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。6 我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。7 我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。8 我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業。我也必作他們的神。9 神又對亞伯拉罕說：你和你的後裔必世世代代遵守我的約。（創17:5-9）

在耶穌基督出生幾世紀之前，亞歷山大大帝從馬其頓和希臘擴張，進而征服地中海世界。在一次戰役中，亞歷山大大帝得知，有一個士兵的行爲不斷地嚴重觸犯軍規，因此影響希臘軍隊的名聲。更糟的是，那軍人的名字也叫「亞歷山大」。

當大帝知道這件事後，他叫了那名士兵親自來見他。就在那年輕人來到亞歷山大的帳棚時，大帝問他：「你叫甚麼名字？」士兵回答：「亞歷山大，將軍。」大帝盯住他的眼睛並嚴厲地命令道：「士兵，要嘛改正你的行為，要嘛改掉你的名字！」

接下來，亞伯拉罕和撒拉從神得到新的名字，這表示他們為了別人的需要，要面對新的角色、新的責任，與新的服事。神所賜既有啓示性，且又響亮的名字，使他們突破了自已狹小的世界、家庭圈子及現狀。亞伯拉罕發現自己有個人的呼召、一個神聖的使命，及一個全球的擴展計劃。神要藉亞伯拉罕成為多之父，世界的明燈以及外邦人的橋樑。他成為人類閱讀的活信息、讓世人分享的公開書信及未信者的美好見證。

亞伯蘭 ─「高貴的父親」已改成亞伯拉罕，成了「多國的父」。撒萊（15節），從「我的公主」改為撒拉 ─「公主」。撒萊的狹窄世界變得更寬闊，她不再是亞伯蘭的小公主，而是民族的母親，要放下她小公主的角色而擔任全地之母的職分。

神救我們不是為了作窗口的展覽品、假珠寶、或擺在博物館中的古董。我們做全能神的僕人、下屬和士兵爲著一個目的：做這個世界的好鄰居、做這個世界的使者、和世界的見證人。

你是否明白神賜給你的使命？神爲你安排什麼樣的角色？你如何對神的事工有所貢獻呢？

讓你的信心有所行動
17:15 神又對亞伯拉罕說，你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，他的名要叫撒拉。16 我必賜福給他，也要使你從他得一個兒子，我要賜福給他，他也要作多國之母，必有百姓的君王從他而出。17 亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：一百歲的人，還能得孩子麼，撒拉已經九十歲了，還能生養麼。18 亞伯拉罕對　神說：但願以實瑪利活在你面前。19 神說：不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒，我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。（創17:15-19）

一位妻子邀請一些人吃晚餐。吃飯的時候她轉向六歲的女兒說：「你願不願意為我們謝飯？」女孩回答：「我不知道該說甚麼。」那妻子回答：「你聽到媽媽說什麼你就說什麼吧。」女兒低頭說：「主啊，究竟為甚麼我邀請這些人來吃晚餐呢？」

亞伯拉罕的信心需要保養、調整、或大整修。雖然他不知道，但他必須填加汽油、水和機油。在信心的路上，他的電池需要充電，他的信心輪胎需要更換，而且過濾器也已經阻塞了。他已走過漫漫的長路，從一個地方到另一個地方，年復一年不停地奔波。

如今高齡的亞伯拉罕除了想宣佈繼承人以外，他對神並沒有什麼特別的期待。神的話語、亞伯拉罕的反應，兩位的談話一直都很好，直到神說一件出人意料的事，讓亞伯拉罕聽到後對自己發笑（17節）：想想一把年紀的撒拉，神一定搞錯了。九十九歲的亞伯拉罕（1節）不再有夢想，已經好久不相信有奇蹟，也從未期待撒拉會有小孩。亞伯拉罕的信心迅速走下坡，再一年他即將百歲，撒拉也只比他年輕十歲（17節），最後一次神對他說話，也已經是十三年前的事了（創16:16，17:1），而他的兒子以實瑪利現在已是一位少年人。

亞伯拉罕竊笑，繼而笑出了聲，他自我嘲笑。問題出在亞伯拉罕停止增長；他失去方向，不知不覺之中開始放棄夢想，而竟不自知。他以爲神可以向他說任何籠統的事情，而不會向他說這麼明確、具體又新穎的事。

這位信心之父真的需要做個信心檢查。不像在不久的將來，他可以得到土地的應許那樣，亞伯拉罕這次太吃驚了，因為所應許的繼承人很快就出現 ─ 他在世的時候會看到的兒子，非常具體 ─ 一個叫以撒的男孩，會從他親密的妻子撒拉所生。

這對亞伯拉罕來說太意外，太料想不到了。他本能的反應是竊笑、對自己笑、微微笑：以撒的誕生是最大的笑話。他的父親（創17:17）、母親（創18:12-15），和鄰居都會有不同程度的恥笑（創21:6）。亞伯拉罕的笑和撒拉的笑之間是有區別的：亞伯拉罕的笑是當著神的面，並與神有交談；撒拉是心裡暗笑（創18:12），是無禮地笑。她沒有對神說回應、沒有發問題，也沒有表示相信。亞伯拉罕笑，並向神說話；撒來跟自己笑，鄰居跟她一起笑。

結論：別人從你的身上聞到基督的香氣嗎？他們能在你身上看見聖靈的工作嗎？他們會為著祂在你裡面的工作，歸榮耀給神嗎？你是否成長遲緩、停滯不前或陳腐污濁？聖經教導：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」（彼前2:2-3）
[i] 本章由楊愛東整理。
[ii] San Gabriel Valley Tribune 1/22/01

英文版本：
http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/abraham-pt-5-room-to-grow-gen-17.html

所有閃亮的是鹽，而不是黃金 (創 19)「亞伯拉罕系列之六」

2007-05-27T15:55:00.000-07:00

所有閃亮的是鹽，而不是黃金（創世記19:1-26 ）[i]

確實，在創世記十九章，有關神對所多瑪、蛾摩拉的審判，是一段震撼人心的經文，甚至在教導和應用這段經文時，都非常的困難；很多基督徒對這段經文的內容和文學，尤其是經文的結尾部分都感覺不舒服。不幸的是：有人用這段經文，藉機幸災樂禍地恥笑同性戀的行為，說神同樣會審判和毀滅他們。

所多瑪、蛾摩拉的處境非常複雜，不是單一事件。它涉及到正常男女關係的變質（5節），人與人之間的暴力及衝突（9節），以及墮落的人類對神的邪惡心思（13節）。

早在創世記十三章，羅得愚蠢地選擇了繁榮的城市作為居住地，因爲那是人口衆多、商業繁忙，又有優美的風景和肥沃的土地，但是他卻不考慮那裏同樣也是一個道德敗壞、人心墮落、社會動蕩的地方（創13:10）。東方九王爭戰的時候（創14:12）亞伯拉罕曾經救出他那固執的侄子。在創世記十八章，神又答應亞伯拉罕：如果所多瑪城裏有十個義人的話，祂就不會毀滅這城。

為甚麼所多瑪、蛾摩拉遭神的審判呢？我們面對一個沒有道德，沒有信仰和不可逆轉的環境，應有何反應？當是非不分、人心不古，神的審判即將來臨的時候，我們應當採取什麼行動？

與罪惡有所分別
19:4 他們還沒有躺下，所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住那房子。5 呼叫羅得說：今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來，任我們所為。6 羅得出來，把門關上，到眾人那裡， 7 說：眾弟兄請你們不要作這惡事。8 我有兩個女兒，還是處女，容我領出來任憑你們的心願而行，只是這兩個人既然到我舍下，不要向他們作甚麼。9 眾人說：退去罷，又說：這個人來寄居，還想要作官哪，現在我們要害你比害他們更甚，眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門。10 只是那二人伸出手來，將羅得拉進屋去，把門關上。11 並且使門外的人，無論老少，眼都昏迷，他們摸來摸，總尋不著房門。（創19:4-11）

在所多瑪、蛾摩拉裡，正如亞伯拉罕所希望的，是否有十個義人？（創18:32）其實，最後羅得是那座城裏惟一的義人，是所多瑪裏最接近正常人的一個人。

你願意住在所多瑪城嗎？願意在那裏建立家庭、與他人交往嗎？羅得深信他能有辦法應付那地的居民，對付當時的生活方式與文化。今天，許多人認為自己能夠應付酒精、藥物、性關係、任何壞事、不健康或有害的東西，而不會陷入其中，也不會受到傷害，或者不會有任何的惡果。羅得在那時常受到鄰居的挑戰、衝擊甚至威脅，於是他的生活就此被改變了。

為甚麼神不毀滅加州的一些城市，比如世界色情之都聖費爾蘭達峽谷 (San Fernando Valley)、世界同性戀之都舊金山、或世界第一安非他命（amphetamines）之都的聖柏那迪諾（San Bernardino）等罪惡的城市呢？我認爲神會的，正如同坎波羅（Tony Campolo）說：「如果神不審判這個世代，祂必向所多瑪道歉。」

我來解釋一下神爲什麼暫時放過我們，我們這個社會爲什麼仍存留至今；即使神的審判正在來臨，我們應當做些什麼來影響這個社會。

基督徒是世上的鹽、世上的光，也是社會的良心和聲音，基督徒應當對這個社會有正面的影響。他們必須在黑暗中發光，在光明中行，做一切正直的事情。不幸的是，羅得卻像他的鄰居，竟然提出把自己的女兒送給那些惡貫滿盈的匪徒，以滿足他們的肉慾，他的這些行迹無疑是不知不覺地效法了他週圍的人（4-8節）。
最後，羅得的呐喊無濟於事（9節），為甚麼？因為羅得只想免於麻煩，所以他說：「不要作這惡事」，「有個更好辦法」，當然包括「不要在我舍下做這事」。

你與你週圍的世界有何不同？你是否隨從了惡人的計謀？站在罪人的道路上？或坐在褻慢人的座位？

遠離惡化的環境
19:12 二人對羅得說：你這裡還有甚麼人，無論是女婿，是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。13 我們要毀滅這地方，因為城內罪惡的聲音，在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方。14 羅得就出去，告訴娶了他女兒的女婿們，〔娶了或作將要娶〕說：你們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城，他女婿們卻以為他說的是戲言。15 天明了、天使催逼羅得說，起來、帶著你的妻子，和你在這裡的兩個女兒出去，免得你因這城裡的罪惡，同被剿滅。16 但羅得遲延不走，二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手，和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。17 領他們出來以後，就說：逃命罷，不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。18 羅得對他們說，我主阿，不要如此。19 你僕人已經在你眼前蒙恩，你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命，我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。20 看哪，這座城又小又近，容易逃到，這不是一個小的麼，求你容我逃到那裡，我的性命就得存活。21 天使對他說，這事我也應允你，我不傾覆你所說的這城， 22 你要速速的逃到那城，因為你還沒有到那裡我不能作甚麼。因此那城名叫瑣珥。〔瑣珥就是小的意思〕（創19:12-22）

羅得就像一隻青蛙一樣，如果將牠放在熱水裡他就會立刻跳出來，但是若放在冷水裏，慢慢加熱，這樣牠就會不知不覺地喪命。這個奇怪的環境、怪誕的行為及墮落的群眾並不會讓他覺得應該儘速遷徙。他心想：只要環境不來影響我，我仍可以長治久安；只要管好自己的事，還是可以劃清界線。即使所多瑪並非好地方，這裏無法營造正直、健康而正常的家庭，羅得並不在意。

事實已經擺在眼前。羅得在他的路途中有許多障礙，這些障礙不是來自外人，而是源於自家人：他的女婿們嘲笑他（14節），他的妻子貪愛世界，甚至他自己也猶移不定。羅得不能夠說服他未來的女婿（4節）及他的妻子，他只好獨自離去。諷刺的是，那城裏的人亦徒然地對他說：「退去罷！」（9節）

最後，天使必須遷就他們並拖延時間，勸他們離開那裏趕快逃命（17節），又拖拉著他們離開城市。天使也依了羅得的要求，當他們比較平安，但還未完全平安的時候，就讓他停留在下一個城鎮（19-21節）。羅得像一個屬世的人這樣想：「問題沒有那麼嚴重、離開不是這麼簡單、審判不會那麼突然！沒有妻子一起的話我不離開、我的家人沒有準備好、我們已經定了結婚的日期！」

對未來有所警悟
19:23 羅得到了瑣珥，日頭已經出來了。24 當時耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉， 25 把那些城，和全平原，並城裡所有的居民，連地上生長的都毀滅了。26 羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。（創19:23-26）

所多瑪的審判不可能被阻止或遲延，但是羅得的妻子所受的處罰本來是可以避免的。天使給了羅得及其家庭多少次警告？三次嚴厲的警告（12，15，17節）。最後的警告有多少個命令？我過去認為有二個。其實，有四個：逃命罷，不可回頭看，也不要停，要往山上逃跑。

即使在這種情況下，羅得的妻子還是要回頭看，神奇妙的保護就離她而去。在死海區域有豐富的礦産 ─ 石油、瀝青、鹽和硫磺（petroleum, bitumen, salt and sulfur）像雨一樣下在她的身上 [iii]。她不僅停留在所多瑪、蛾摩拉時間過長，而且也把她的心留在那兒，她的眼目留戀那座城市；不幸地是，她也就永遠地留在那裏。

有人說：「心裏不在意的，它就會忽視。心裏在意的，它就琢磨。不斷琢磨，就會相信。心裏既然相信，最終便會附諸行動。（Earl Nightingale）

羅得的妻子離開了城市，但是城市沒有離開她，城市仍然存於她的血液裏，存於她的心思意念裏。

結論：聖經說：「因為耶和華—你的神乃是烈火。」（申4:24）惡人乃像糠秕被風吹散盡了（詩1:4）。聖經不僅是勸我們「遠離罪惡」，又說：「各樣的惡事要禁戒不做。」（帖前5:22）你貪愛世界嗎？你的心是否緊緊地被世界的事務所纏裹？神的愛在你裏面嗎？不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了（約壹2:15）。通到神的道路是窄門，但是滅亡的道路是寬的，所以我們必須提防並離開這腐敗的世代。你是否緊緊抓住生命之道，以致沒有空跑、也沒有徒勞？

[i] 本章由楊愛東整理。
[ii] Illustrations for Preaching and Teaching, Craig Brian Larson
[iii] Genesis 135, Derek Kidner, Tyndale Old Testament Commentary

英文版本：
http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/abraham-pt-6-all-that-glitters-is-salt.html

藉我賜恩福 (創 20)「亞伯拉罕系列之七」

2007-05-27T15:54:00.000-07:00

藉我賜恩福（創世記 20 ）[i]
幾年前，《今日美國報》（USA Today）刊登了一項有關現代人對鄰居的評價與互動關係的調查結果。受訪的一千零二位成年人中，許多人認爲他們的鄰居是珍貴的朋友，而非那種不知其名的無情陌生人。

以下是調查的結果：
69% 的人在過去的一年內幫助過他們的鄰居，或得到鄰居的幫助。
63%的人認爲他們的地區和五年前一樣安全。
61%的人認識或相當認識他們的鄰居。
51%的人在過去的一年曾經與鄰居相互借用過一些東西。
47%的人與他們的鄰居每月有多於五次的聊天，37% 聊過一到四次，只有14% 的人不跟鄰居談話。
33% 的人與鄰居在彼此的家吃過飯。[ii]

在創世記十二章，神應許了亞伯拉罕三件事情：土地、後裔與祝福。即使亞伯拉罕距離神所要祝福的那種人尚遠，但神的應許正在成全。之後，神在創世記十五章為他定下應許地的範圍（創15:18─21）；在十七章，神所應許的後裔以撒誕生了；第二十章講述這位信心之父（羅4:11）與外邦鄰居之間的關係。受割禮者之父（羅4:12）和多國之父（羅4:17）要擔當神為他命定的角色的時機到了 ─ 他要做神應許承受者、和平的器皿及世界的見證人。

基督徒應與未信者如何相處呢？我們對他們的理解是否應有所改觀？神為甚麼要將他的祝福賜給這個不信的世界？

人有失足，馬有亂蹄
20:1 亞伯拉罕從那裡向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。2 亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。（創20:1-2）

有個中國成語叫「失斧疑鄰」，這故事講到：有個人丟了他的斧頭，他仔細到房子各個角落地找，但是斧頭不在廚房、臥室、也不在其他任何的房間裡。他猜疑失蹤的斧頭不是放錯了地方，而是被偷了。他心裡相信那把斧頭不可能自己走出去、藏起來，於是他開始懷疑他鄰居的兒子。當那個男孩經過他門前的時候，他覺得他的一舉一動都像是偷了斧頭的人，他就確信是鄰居的孩子偷了他的東西。

可是，不久之後，那人偶然在自己的地窖裏發現了斧頭。當他下次看見那個男孩的時候，他的態度和觀點就不同了，男孩的一舉一動怎麼也不像是個賊。

在亞伯拉罕的內心深處，他對於那些外邦鄰居感到懼怕、不信任以及不能忍受。其實，這也不是甚麼新鮮事。當他遠在埃及地時，他就因害怕法老王，以至於說謊（創12）。他也同樣懷疑剛認識的鄰居，亞比米勒。亞伯拉罕對他的侄子羅得和其他猶太人則是推心置腹地幫助；對於外邦人，無論是敵人或朋友，他都一律懷疑不信。他會盡其所能地將親戚羅得及其家屬從外國侵略者中解救出來，找回他們所有的貨物和財產，並保護他們不再受侵略（創14:16-17），他只關心自己圈內的事，圈外的事他一概不管，並與外邦人儘量畫清界線。在亞伯拉罕的內心深處，他認爲只要外人有能力、有機會，就會傷害、背叛，甚至殺死他及他的家庭、親戚。

亞比米勒誤以爲撒拉是單身、沒有心上人，以爲就可以留她在宮中，然而他如果受神的審判，罪因是受亞伯拉罕連累、甚至害死亞比米勒。

亞伯拉罕以為他了解外邦人的本性，但是他們不像他所想的那麼壞或那麼凶！至少不是每一個外邦人都是亞伯拉罕所想的那麼罪惡。亞比米勒很單純卻遭遇麻煩、牽連，完全是因為亞伯拉罕說謊。亞伯拉罕認爲外邦人不守法，是不敬虔的鄰居，不是可靠的朋友；他們是不潔淨、未受割禮，也是不虔誠的罪人；大部分外邦人是掠奪者、是強盜、是惡人。因此當他抵達基拉耳時，他就開始隱瞞事實、說謊欺騙。

不幸的是，從這點看來，亞伯拉罕對神的信心並沒有增加，但是他對外邦人的懷疑倒卻加深了；他缺乏信心的操練，卻養成了對外人的偏見；事情發生之前他沒有禱告，事發之後，因著他心胸狹窄、謊話連篇，錯失作見證的大好時機。

神是公平和慈愛的
20:3 但夜間神來在夢中，對亞比米勒說，你是個死人哪，因為你取了那女人來，他原是別人的妻子。4 亞比米勒卻還沒有親近撒拉，他說：主阿，連有義的國你也要毀滅麼。5 那人豈不是自己對我說，他是我的妹子麼，就是女人也自己說，他是我的哥哥。我作這事，是心正手潔的。6神在夢中對他說，我知道你作這事是心中正直，我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著她。7 現在你把這人的妻子歸還他，因為他是先知，他要為你禱告，使你存活，你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人，都必要死。（創20: 3-7）

有個猶太故事提到亞伯拉罕如何改變他對外邦人的態度。有一次，當族長亞伯拉罕坐在他的帳棚門口，他看到一位疲倦的老人走近。亞伯拉罕起來，跑去迎接他，邀請他進入帳棚休息，但是老人拒絕他的邀請，說：「不必了，謝謝！我會在一棵樹下休息。」但是，在亞伯拉罕盛情邀請下，老人終於進入帳棚裡。

亞伯拉罕把羊奶、奶油、和剛烤好的餅擺在老人面前。陌生人吃得非常滿意。吃完後亞伯拉罕對他說：「讚美耶和華，天地的神，祂賜食物給祂所創造的人。」但是老人卻毫無表情地回答：「我不認識你的神，我只讚美我手所造的神！」

亞伯拉罕對老人講述神的偉大和慈愛。他極力地勸他說，他的偶像是死東西，並不能幫助他或拯救任何人。亞伯拉罕要他放棄偶像，歸信唯一的真神，為著每一天神所賜的來感謝祂。雖然亞伯拉罕誠懇請求，但是老人憤怒地說：「你怎麼這麼大膽對我說話，勸我放棄我的神！你和我並沒有什麼共同語言，所以不要再強逼我，我不會聽！」亞伯拉罕十分氣憤，向他大聲吼道：「老人家，滾出我的帳棚！」老人沒有再說一句，就無聲地離開，消失在黑夜和沙漠之中。

當全能的神看到這一切，祂極其憤怒地站在亞伯拉罕面前問：「夜晚來見你的老人在哪？」亞伯拉罕回答：「他太頑固了。我勸他說，假如他相信祢，他會凡事順利。可是他拒絕聽我的話，所以我一生氣，將他趕出我的帳棚了。」然後神說：「你做的事，你考慮過後果了嗎？你想想，我是全能的創造者，然而我這麼多年一直容忍著這個老人的不信，我還給他穿和給他吃，供應他所有的需要。但是他到你家只是一個晚上，你卻不顧待客之禮，毫無同情心，將他趕到荒漠當中！」

亞伯拉罕一聽，跪在地上懇求神寬恕他的罪過。神說：「我不會寬恕你，除非你所惡待的老人饒恕了你！」亞伯拉罕立刻跑出他的帳棚，在沙漠中尋找了很久之後才找到那位老人。然後他跪在老人腳前，哭著請求他的饒恕。老人被亞伯拉罕的誠心所感動，就原諒他。[iii]

神叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人（太5:45）。祂用同樣的眼光看待全人類，祂對他們有同樣的要求，祂給每個人機會，一條出路，來悔改。神不偏待人，祂悅納來自各國中的敬畏主、行義的人。（徒10: 34─35）

亞比米勒心底坦蕩，他沒有給亞伯拉罕或撒拉惹什麼麻煩。他並不固執，不是不悔改，也不是不知羞恥。而撒拉也不是以前在埃及受欺騙的她了（創12:19），如今她在騙局當中有分，她同意那個計畫，與丈夫一起欺騙亞比米勒，說亞伯拉罕是她的哥哥（5節）。神也沒有否認亞比米勒對自己的辯白，說他心正手潔（5，6節）。幸好，亞比米勒還沒有親近撒拉（4節），而且神也攔阻了他（4，6節）。這位外邦的王沒有親近撒拉，也沒有因此得罪神。亞比米勒不像面臨大災的埃及王（創12:17），他除了一場惡夢以外沒有遭受任何損失；他也不像法老王，需要調查他的麻煩是否從撒拉而來（創12:18），神直接向他指出危險在那裡。最後，亞比米勒謙卑地回答，積極地反應，並立即遵照神的指示去行。換句話說，救恩離這外邦國王並不遠。

我們如何正確地對待他人（無論是信或不信的人），這是新約中主要的教導之一。根據希臘文，有關「對待眾人」的教訓包括：留心去作眾人以為美的事（羅 12:17）、盡力與眾人和睦（羅12:18，來12:14）、向眾人行善（拉6:10）、尊敬眾人（彼前2:17）、愛眾人（帖前3:12）、要向眾人忍耐（帖前5:14）、追求良善待眾人（帖前5:15），和向眾人大顯溫柔（多3:2）。

聖經教導信徒要效法、傳遞、活出神的憐憫（路6:36），甚至向那些懷疑者、挑戰者以及那些不承認神的存在、拒絕真理及福音的人，也是如此。猶大書 22至23節說：「有些人存疑心，你們要憐憫他們。有些人你們要從火中搶出來搭救他們。」保羅說：「主的僕人需要用溫柔勸誡那抵擋的人。或者神給他們悔改的心，可以明白真道。叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」（提2:25-26）。彼得也說：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子，歸榮耀給神。」（彼前2:12）

思念上面的事，幫助世上的人
20:11 亞伯拉罕說：我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。12 況且她也實在是我的妹子，她與我是同父異母，後來作了我的妻子。13 當神叫我離開父家飄流在外的時候，我對他說，我們無論走到甚麼地方，你可以對人說，他是我的哥哥。這就是你待我的恩典了。14 亞比米勒把牛羊、僕婢賜給亞伯拉罕，又把他的妻子撒拉歸還他。15 亞比米勒又說：看哪，我的地都在你面前，你可以隨意居住。16 又對撒拉說：我給你哥哥一千銀子，作為你在閤家人面前遮羞的，〔羞原文作眼〕你就在眾人面前沒有不是了。17 亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，他們便能生育。18 因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人，不能生育。（創20:11-18）

有一名衛理公會的宣教士和佈道家史坦利．鍾斯（E. Stanley Jones，1884-1973），在印度宣教三十六年之後，有機會與印度之父甘地，這位他一直欽佩的人交了朋友，他甚至為這位印度最著名的人寫過一本傳記，書名叫《甘地：一個朋友的描寫》。鍾斯和甘地公開地、坦率地談論有關宗教、社會和政治的話題。

鍾斯和甘地第一次見面時，鍾斯問甘地一個直接的問題：「如何使基督教能夠成為印度民族生活的一部分，爲印度的發展貢獻一份力量？你身為印度的領袖之一，可否告訴我，作為一個基督徒，要如何才能使這件事成真？」

甘地的答覆直接了當：「第一，我建議你們所有的基督徒、宣教士必須活出耶穌基督的樣式來。第二，實踐你們的宗教而不要淡化或打折扣。第三，強調愛心並使它成爲你們工作的動力。第四，研究其他宗教，發現在他們的優點，以便可以順利地接觸他們。」[iv]

亞伯拉罕終於可以向亞比米勒坦誠地說明了他心裏的想法。在埃及地，法老王曾像亞比米勒一樣要求他回答，他都沒有回答法老王（創12:18-20）。這位多國的父（羅4:17）對神的信心和對人的信任增加了，在第二次的騙局當中，他學到一個功課，那就是：誠實是上策。亞伯拉罕承認：「我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。」（11節）交代之後，事情好辦了，誤會得以化解，亞伯拉罕也不經一事，不長一智。因此，他在基拉耳住了相當長的一段時間（創21:34），不像在埃及時短短停留。甚至他的兒子住在基拉耳，一直到被邀請離開為止（創26:16）。

他可以在基拉耳長期居住，理由是再明顯不過了：他沒有單顧自己，也考慮亞比米勒的益處；他縫補了破裂的關係，建立了穩定的友誼，改正了他過去的錯誤。亞伯拉罕坦率地告訴亞比米勒他的懼怕，承擔了他作丈夫的責任，並勇於面對欺騙所造成的後果。

亞伯拉罕的認罪使這事件有了轉機。突然間，亞比米勒開始善待亞伯拉罕。亞比米勒把牛羊、僕婢賜給亞伯拉罕，又把他的妻子撒拉歸還他。亞比米勒甚至邀請亞伯拉罕隨意居住（14-15節）。亞伯拉罕在基拉耳轉變之前，他們的友誼是不可能建立的。除了僕婢和牛羊以外，亞比米勒也給亞伯拉罕一千銀子（16節）。畢竟，他在埃及一敗塗地。他被埃及法老趕走的時候，兩手空空，一無所獲。他的騙局被識破之前，亞伯拉罕在埃及還有所獲。在埃及，謊言被揭穿後，亞伯拉罕什麼也沒說，甚麼也沒作成，羞愧地離開；而這一次，他悔改認錯，也挽回了他的名聲。不像法老王不再相信亞伯拉罕，亞比米勒反而相信了認罪的亞伯拉罕，並爲亞伯拉罕提供住處，恢復了撒拉的好名聲，爲這整個事件作了一個完美的結局。

結論：信徒是地上的鹽，世上的光（太5:13-14）。你是否讓你的光在人的面前照耀，叫他人能看見你的好行為，便將榮耀歸給你在天上的父？別人在乎你是什麼樣的人，而不是你做了什麼事；在乎你是什麼樣的人，而不是你說你是什麼樣的人和你有多少的知識。假如信徒在地上沒有任何的見證，談論天上的事又有什麼用處？有人說：「人不關心你知道多少，直到他們知道你關心他們多少。」你的言談舉止、行事爲人是否為基督做好見證？你是否做一盞明燈、做個好鄰居、做個模範公民？
[i] 本章由楊愛東整理。
[ii] USA Today 7/14/97
[iii] A Treasury of Jewish Folklore 456-57, ed. Nathan Ausubel. New York: Crown Publishers, 1948
[iv] Bill Moore, http://www.kyumc.org/discipleship/Discipleship_NetNews_10-00.html

英文版本：
http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/abraham-pt-7-make-me-blessing-gen-20.html

神的朋友 (創 22)「亞伯拉罕系列之八」

2007-05-27T15:53:00.000-07:00

神的朋友（創世記 22 ）[1]
在一個寒冷的清晨三點鍾，一位宣教士候選人走進辦公室，準備與一個宣教差會的主考官面試。他一直等到早上八點主考官才出現。主考官說：「我們直接開始面試。第一，請拼寫baker（麵包師）這個字」。年輕人照實拼出這個字，「B-a-k-e-r。」

主考官說：「很好。現在，再考一道數學題。二乘二等於多少？」年輕人立刻回答：「四。」主考官說：「非常好，明天我會把你推薦給董事會。你已經通過了面談。」

董事會議上，主考官極力稱讚這位年輕人，說：「他已經具備一個宣教士的資格。第一，我考驗他是否順服。我告訴他在早晨三點來到我的地方。他在寒冷的早上，放下溫暖的床，沒有抱怨，沒有反對，便來見我。第二，我試驗他是否準時。他準時三點出現。第三，我檢查他的耐心。我叫他早上三點來見我，我又故意讓他等了我五個小時，他照樣等待。第四，我測驗他的脾氣。他沒有任何生氣的跡象；他甚至沒有問我為什麼遲到。第五，我試試他是否謙卑。我要求他回答一些小孩都能回答的問題，他仍然沒有不滿。他完全符合一個宣教士的所有條件」。[2]

在創世記二十二章，神戲劇性地測試亞伯拉罕的信心，吩咐他把以撒帶到山上，作爲祭物獻給神。亞伯拉罕已失去了他另一個兒子，因為以實瑪利已跟隨他的母親夏甲，離開亞伯拉罕的家（創21:9-20）。如今，亞伯拉罕走到了他生命中一個重要的岔路口。晚年生以撒的撒拉將會在下一章過世，亞伯拉罕從此之後也要退出歷史舞台，而他的兒子以撒也將成爲之後的主角。亞伯拉罕現在正面對他生命最重要的考驗，如果通過了這個考驗，那麼亞伯拉罕在猶太人的歷史上就會永不滅沒，他的信心及勇氣也將永被傳揚，而他會得到神給人最尊貴和最親密的稱讚 — 被稱為神的朋友（雅2:21-23）。

信徒應如何通過信心的考驗呢？特別是睹注很高的時候。有信心的人願意聽從神似乎不合理的要求，他們的動機是什麼？試煉又如何使人的信心更成熟？

信靠全能的神：愛裡沒有懼怕
22:1 這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說，亞伯拉罕，他說：我在這裡。2 神說，你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。3 亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。4 到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠的看見那地方。5 亞伯拉罕對他的僕人說，你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。（創22:1-5）

有一年夏天，一個小鎮遭遇嚴重的乾旱，莊稼即將枯乾。就在一個炎熱、乾燥的星期天，村裏的牧師告訴會眾，「除了禱告求雨之外，我們無路可走。請回家、憑信心、向神禱告，下個禮拜天來，並預備爲神所賜下的雨獻上感恩。」

會眾按照牧師的吩咐去行，在下一主日回到教會。他們仍然對牧師上禮拜天所說的話議論紛紛，不停地談論著牧師信息的內容。但是牧師一見他們，就十分氣憤，責備他們不順服、不忠心、假冒為善，又疏於禱告。會衆急忙勸牧師別生氣，並爲自己辯護。牧師說：「今天我們不能敬拜，因爲你們根本不相信神。」會衆當然很失望，隨即又辯白自己的無辜：「我們已經向神禱告了啊！我們的確相信神會聽我們的禱告啊！」但牧師斥責道：「你們真得相信嗎？那麼你們的雨傘在那裡？」

德蕾莎修女說：「真正的敬虔是帶著微笑去做神的工作」。

亞伯拉罕在無可指望的時候，因信仍有指望（羅4:18），他實在令人敬佩。他沒有猶豫，沒有質疑，更沒有吵鬧，完全按照神所說的去行。假如他抵制、生氣、掙扎、激動或失去理智，相信神也不會責怪他。亞伯拉罕並不要求神進一步的說明，也不討價還價以拖延時間，更沒有對神的要求提出質疑。相反地，他出乎意料地遵從了神的命令。甚至，神還未指定具體日期，他就在第二天一大早起來，不勞僕人便獨自準備妥當，帶著僕人及兒子離開居住地。三天的路程（4節），他有足夠的時間去思想、改變主意或懇求神手下留情。

人怎麼可能拿自己最愛的孩子作獻祭呢？怎麼可能不設法保護他的孩子呢？這裏講的非常清楚，神要的不是以實瑪利，而是以撒。這個孩子可是自己心愛的妻子撒拉在過了生育歲數所生的。神的命令很清楚：獻上以撒，就像利未祭司獻祭物給神一樣（利14:20）。試想：亞伯拉罕該如何告訴孩子的母親？亞伯拉罕和撒拉深愛著這個孩子，他們願意犧牲自己來替孩子死。毫無疑問地，孩子的死必定會令他們心碎、流淚、掙扎。這個孩子一直是他們的驕傲、喜樂，也是他們的生命。

亞伯拉罕把神的話當真了嗎？當然，他帶了柴，帶了火和刀。他沒半點廢話，就像例行公事一樣去獻以撒。他到了山上，築了壇，把柴擺好，把兒子綁了起來，放在壇的柴上，之後亞伯拉罕就拿出刀來，要殺他的兒子。

亞伯拉罕對神的順服真是難以想像，又極其堅定。他已經走過漫長的人生之路。他的祖父，包括他的父親，以前崇拜偶像，是不相信神的人（書24:2-4），但是神揀選了亞伯蘭，領他出迦勒底的吾珥，給他改名叫亞伯拉罕（尼9:7-8）。亞伯拉罕和撒萊在哈蘭積蓄財物，所得的人口甚多（創12:5）之後又增加了更多牲畜和僕婢（創12:6），更擁有極多的金、銀（創13:2）。即使他們非常富裕（創13:2），但是財富仍然源源不繼（創20:16），連以撒也是神所賜的（創17:16）。在他們無望的時候，慈愛的神就賜給他們孩子。

亞伯拉罕怎麼可能會拒絕神唯一要求他的事呢？何況是那位從法老王（創12:17）到亞比米勒、從饑荒（創12:10）到戰爭（創14:15）、迦勒底到迦南，都一直保護他的神（創20:3）。

信靠全備的神：在祂沒有難成的事
22:9 他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。10 亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。11 耶和華的使者從天上呼叫他說，亞伯拉罕，亞伯拉罕，他說：我在這裡。12 天使說，你不可在這童子身上下手，一點不可害他，現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。（創22:9-12）

克瑞達弗芮博士（Fred Craddock）曾講過一個有關奧斯瓦德哥塔（Oswald Goltar）的故事。哥塔是一位宣教士，在二次大戰後期被派到印度宣教。幾個月後，他要回國，他所屬的教會匯了錢讓他買票坐船回國，等他到了碼頭，發現有一船從德國逃出來的猶太人被容許暫時上岸。原來這些猶太人沒有地方可去，所以都擠在船上的一個小閣樓裏。

正巧是聖誕季節，就在聖誕節的早上，這位宣教士進入猶太人所住的閣樓，並說：「聖誕節快樂！」這些猶太人奇怪地看著他，回答說：「我們是猶太人。」宣教士說：「我知道，難道聖誕節不想要點什麼？」沈默一會之後，他們回答：「餡餅如何，就像我們常在德國吃的那種。」

奧斯瓦德哥塔跑了出去，用買船票的錢爲所有在碼頭的猶太人買了餡餅，自然，他不得不去電，請求教會再匯錢來買船票，他的上司回電問他：「不是已經匯過錢了嗎，怎麼回事？」他回電：「我用那些錢爲猶太人買了餡餅。」上司又回電：「爲什麼這麼做，他們根本不信耶穌。」他又回電說：「不錯，他們是不信耶穌，但我相信耶穌。」

亞伯拉罕白白地就是所有信主之人的父（羅4:11），是所有受割禮之人的父（羅4:12），也是多國的父（羅4:17）。他清楚地知道神會透過以撒來賜給他後裔（創21:12），那為什麼他願意獻上自己的兒子？因為亞伯拉罕知道神是完全的神，在他沒有難成的事。祂會把兒子完好無損地還給亞伯拉罕，就好像什麼事都沒有發生過，甚至孩子更好、更健康。

希伯來書11:17-19 描寫了亞伯拉罕知道並相信神的完美和供應：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上，這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子曾有話說：『從以撒生的纔要稱為你的後裔。』他以為神還能叫人從死裡復活，他也彷彿從死中得回他的兒子來」。

亞伯拉罕相信：如果他獻上以撒，神也必定讓他從死裏複活，甚至毫髮無傷地交還給他，這就是信心的核心、意義與表現。有人說：「神的智慧使祂不可能犯錯，祂的良善使祂不可能犯罪。」

亞伯拉罕不生氣、不反抗、不藐視神的要求。他肚腹不翻騰、肌肉不緊繃，身體也不顫抖；雖然流淚，卻不憤怒；雖然心碎，卻未死心；他的口不發詛咒或說難聽的話，因為他對神的盼望不搖動也不疑惑。他相信在神沒有難成的事。

信靠全知的神：應當一無挂慮
22:13 亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。14 亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒〔意思就是耶和華必預備〕直到今日人還說，在耶和華的山上必有預備。15 耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：16 耶和華說你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：17 論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙，你子孫必得著仇敵的城門。18 並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。（創22:13-18）

一六三四年，著名的德國畫家倫伯朗（Rembrandt）畫了一幅傑出的作品，勾勒出亞伯拉罕獻以撒的情景。那幅畫完美地描繪了神如何介入以阻止亞伯拉罕殺害他兒子以撒。以撒的眼睛並未看著父親；兒子在地上躺著，他的雙臂綁在背後，他的眼睛被父親的左手遮蓋，他的頭後仰著，一隻腿好像很放鬆，而另外一支好像要踢出去。

倫伯朗的畫最吸引人的部分是亞伯拉罕的右手所做的。亞伯拉罕已經高舉右手準備擊殺兒子，但是天使出手緊抓他的右手。那幅畫表現出天使的右手非常有力，因此亞伯拉罕不得不鬆開手，結果刀就從他的手上掉落在地。

天使舉起他的左手，似乎暗示亞伯拉罕住手。天使的眼睛相當耐人尋味，當天使奮力阻止亞伯拉罕時，眼睛嚴厲地看著他，同時，也看著以撒，是否沒事。[3]

神不能被惡試探，祂也不試探人（雅1:13）。聖潔的神絕不可能允許我們做一些不道德、無人性、或不負責任的事。祂不會要求我們做一些我們無法給、無法做、或無法承受的事。當無辜者要被毀滅、或被剝奪其價值和生命的時候，祂絕不會坐視不管。

神試驗亞伯拉罕，為要使亞伯拉罕的良善、勇氣與信心可以擴展、栽培以至於成熟。亞伯拉罕舉目觀看，並見到一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。因此亞伯拉罕稱那地方為「耶和華必預備」（22:13-14a）。「預備」一字的希伯來文原意是「看見」的意思。英文字「provide」也有這個意思。它是「之前」（pro or before）的意思，和「看」（video or see）的意思。這個字的希伯來文，就是「神看見」的意思。神已看見亞伯拉罕信心的美好、純正及其精髓；神也看到他通過了考驗、痛苦而得勝。

公羊見證了神預先知道人的肉體、情感和屬靈的需要。為了滿足人的需要，神的應許最終和完美的實現，就是賜下他的兒子作爲我們的禮物。耶穌是無瑕疵、無玷污的羔羊（彼前1:19），他像羊被牽到宰殺之地（徒8:32），除去世人罪孽（約一1:29）。

令人驚訝的是，亞伯拉罕是聖經惟一被稱為「聽從了神的話」的人（創22:18，26:5）。他沒有保留或捨不得自己的兒子。多國之父（創17:4-5，羅4:17-18）、受割禮之人的父的他（羅4:12），這一次作為信心之父（羅4:11），已無條件地勝過信心的功課。

結論：神把最好的賜給了我們，祂擁有一切，祂掌控一切，祂救拔一切的敬虔人，使他們脫離疑慮及信心的搖擺，幫助他們勝過人生的一切考驗。神應許賜我們力量去戰勝人生的風暴、打擊和其他考驗。我們所遇見的試探，無非是人所能受的。　神是信實的，必不叫我們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住（林前10:13）。在每次試驗的最後，祂應許：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」（雅1:12）
Recommended:
“Sacrifice” by Bob Fitts
http://www.youtube.com/watch?v=pEBmuQxXlHU
[1] 本章由楊愛東整理。
[2] 7,700 Illustrations # 3461
[3] http://metalab.unc.edu/wm/paint/auth/rembrandt/1630/abraham.jpg

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/abraham-pt-8-gods-friend-gen-22.html

哀慟的人有福了 (創 23)「亞伯拉罕系列之九」

2007-05-27T15:49:00.000-07:00

哀慟的人有福了（創世記 23 ）[i]

查理·布朗 — 有名的《花生漫畫》主角，每當感到受挫、進退兩難時，最能表達他心情的口頭禪就是：「Good Grief。」（好好哀慟一場！）[ii]

親人離世是最令人傷痛的事，從悲痛中恢復過來又是一個緩慢、痛苦、冗長的過程。《今日心理學》雜誌報導：維吉尼亞醫學院的研究人員發現，關係密切的親人過世，是造成一個人憂鬱的最大因素。嚴重的疾病會使一個人的憂鬱風險增加 330%；離婚或分手導致不健康的風險是 1,130%；嚴重的婚姻問題會使風險升到1,400%；但是假如一個關係密切的親人去世，風險則會攀升到1,500%。[iii]

亞伯拉罕和他相伴一世的妻子撒拉彼此深愛著對方。這段非比尋常的愛情故事會流芳百世。當亞伯拉罕要求他的妻子告訴外人，她是妹妹而不是妻子的時候，她乖乖照著丈夫的話去做了。當撒拉趕走使女夏甲（亞伯拉罕的第一兒子以實瑪利的母親）時，亞伯拉罕不情願地忍讓了。他們的愛情總算經過了諸多的考驗：路途遙遠又危險的迦南旅程、早期無子女的痛苦，甚至家庭內部日常的紛爭。他們的新婚是在迦勒底的吾珥與父親他拉一同度過的（創11:29）；但在迦南，他們卻要學習自立，順利地適應當地的生活；以撒的出生終於使他們為人父母的夢想得以實現。這位多國之父（羅4:17）現在失去了妻子撒拉，這位信心之父內心作何感覺？沒有撒拉的生活將如何？他有能力繼續活下去嗎？他要如何紀念她？

哀傷並算是一件好事，但哀悼卻是一件好事！失去親愛的人可能使一個家庭面臨嚴重危機，但是對於家庭其他成員來說這不應該是世界末日。悲哀如何帶來助益呢？悲哀爲何能幫助我們忍受災難？我們該如何應付親人的過世？當其他人悲傷的時候，我們該如何回應？

耐心地獨自流淚
23:1 撒拉享壽一百二十七歲，這是撒拉一生的歲數。2 撒拉死在迦南地的基列亞巴，就是希伯崙，亞伯拉罕為他哀慟哭號。（創23:1-2）

容許他人為自己的失落而哭泣與傷痛，並不是件壞事。

著名的基督徒作家魯益師（C. S. Lewis）寫到：

「完全的愛是易受傷的。愛任何東西的時候，你的心肯定會發生扭曲，更容易受傷。如果你想確保它不受傷，你絕對不可用心去愛，甚至連一隻動物也不可以。要細心經營，小心護理，以免受牽連，把它自私地鎖在一個盒子裏，那裏漆黑、靜止、不透風，就絕不會破碎，反倒變得固若金湯。天堂之外唯一能使你免受愛這種危險東西的地方，就是地獄。[iv]

亞伯拉罕為撒拉哀慟、哭號（2節）。區別在於什麼地方？哭泣是個人對於傷心事的反映，而哀慟經常是在傳統的儀式中撕碎衣服、捶胸、或拉扯頭髮。聖經第一次記錄哀慟，最名顯的就是亞伯拉罕為妻子撒拉的哀慟。我們不知道亞伯拉罕哀慟多久，但是雅各的家人為著他們的父親哀慟了七天（創50:10）。

很多基督徒對於那些正處於哀傷或痛苦失落的人，不知該說什麼適當的話語。他們所說的話，經常反映了他們對傷痛存有負面的看法。對喪失親人的人，我們最普遍說的是：「別哭」、「不要自責」或「節哀順便」。出自善意的勸告比如「塞翁失馬，焉知非福」或「時間可以醫好一切」是不合適、不合時的。我所聽過最糟糕的安慰是「耶穌比你更需要他」。

勸告專欄作家阿碧（Dear Abby）對於如何關心那些傷心的人，提出了以下建議：「一個人如何應付傷痛是私人的事情。讓傷心的人自己先拿主意，如果他想要談話，鼓勵他多說話；如果他希望安靜地坐會兒，就不要打擾他。作爲朋友，應當打個電話，帶些食物，幫助他做些家務，及其他需要做的事。一個擁抱、握手、眼神讓他明白：『我在這裡，隨時可以幫助你』，這些要勝過千言萬語。」[v]

哭泣、流淚是自然、健康和必要的。在明尼蘇達州聖保羅城（St. Paul， Minnesota）眼睛和眼淚研究中心（Health Partners Dry Eye and Tear Research Center）的威廉輝醫生（William H. Frey）針對眼淚的相關研究，提供了有價值的資料：眼淚由三個原因造成的 ─ 大部分源於悲哀，20%由於開心，0.5%則由憤怒而起。女人平均每個月哭五次，超過男人四倍。分別只有4% 的女人及高達45%的男人，說自己完全不會哭。對於哭泣的人，85% 的女人和 73% 的男人說他們哭泣之後，感覺好多了。女人憤怒時比較容易哭，但是發怒卻使男人壓抑他們的眼淚。[vi]

眼淚可以幫助我們繼續支撐下去，而不是使我們消沈。哭泣通常是健康的，在恢復的過程中起決定性的作用。哭泣能釋放悲傷的人，幫助他們儘早放下心事，而大哭之後有利於快速回復正常的生活。聖經沒有阻止人哭泣；帖撒羅尼迦前書40:13記載：「恐怕你們憂傷、像那些沒有指望的人一樣」。問題不在「憂傷」，而是因爲沒有指望：「像那些沒有指望的人一樣」。羅馬書12:15還說：與哀哭的人要同哭。耶穌在兩次特殊場合中，沒有控制自己的眼淚：一次為拉撒路的死（約11:35），另一次為耶路撒冷城（路19:41）。

耐心地向前走
23:12 亞伯拉罕就在那地的人民面前下拜。13 在他們面前對以弗崙說：你若應允，請聽我的話，我要把田價給你，求你收下，我就在那裡埋葬我的死人。14 以弗崙回答亞伯拉罕說：15 我主請聽，值四百舍客勒銀子的一塊田，在你我中間還算甚麼呢，只管埋葬你的死人罷。16 亞伯拉罕聽從了以弗崙，照著他在赫人面前所說的話，把買賣通用的銀子，平了四百舍客勒給以弗崙。（創23:12-16）

「社會再適應評估量表（The Social Readjustment Rating Scale）」在大學心理學中是基本的課程。比較的清單當中，列舉了十二個造成重大壓力的因素，以及這些事如何影響生活，從低到最高的100分。最低的四個因素是：聖誕節，12分；與上司有麻煩，23分；與姻親不和及孩子長大離家，各29分；借貸款，30分。中間的四個中等的壓力因素是：轉行，36分；密友死亡，37分；懷孕，40分；退休，45分。四個壓力殺手是：失業，47分；結婚，50分；離婚，73分，配偶的死亡，達到最高點，100分。配偶的死亡是最難接受和處理的事。離了配偶的生活，不僅壓力最大，也是人生降到最低谷，極難調適。我曾聽過一個講員說一個失去太太的男人，有百分之二十五的可能性會隨著太太離世，但是失去先生的太太卻往往能繼續活下去！

當心愛的人離世之後，那些存留的人如何順服神的指意？哭泣一陣子之後，亞伯拉罕站了起來（3節）。他沒有哭得使自己失去理智，也沒有哭壞了身體。我們驚奇地發現，他很快定意要往前行，而不是往後退；面對一切而不是逃避一切。撒拉雖然過世了，但是亞伯拉罕的目標、方向以及對生命的熱情沒有隨之減退。當然，他忍受了許多不眠之夜，度過了種種人生風浪，走過不少的寂寞低谷，因爲實在沒有甚麼比失去配偶更難受的了。生命走到低谷的時候，也就是出現轉機、開始向前走的時刻。他明白他還有許多事等著他去做，有許多人等著要見，總之有許多理由要繼續活下來。

為了撒拉、為了他們的兒子、為了自己，亞伯拉罕必須好好活下去。亞伯拉罕做的第一件事情，就是買一塊地來埋葬撒拉；有人要免費送他一塊地，但是他不願用一塊沒有付代價的土地來埋葬親愛的撒拉（5-6節）。雖然亞伯拉罕有很多僕人、牲畜及黃金，但是這是他平身第一次購買土地。是不是令人吃驚？到目前為止，他還沒有自己的不動産，這是他生命中的一個例外，以後他也並沒有爲任何的原因做不動産的投資，成為地產大亨。就是爲孩子也沒有過！他只買一塊地，來表示他對撒拉的愛。亞伯拉罕，實在來說，他仍然還算是吾珥人（創11:31），但是他想把撒拉埋葬在應許之地，靠近家人的地方，尤其要臨近他們年輕的兒子。

再者，亞伯拉罕必須爲以撒著想：以撒還沒有結婚（創 24:2）。亞伯拉罕必須確保以撒不會跟一個拜偶像的本地女孩結婚（創24:3）。爲此，他還要冒一個更大的風險：以撒可能返回他的老家吾珥（創24:6）！所以亞伯拉罕必須剛強、勇敢地面對。他不是惟一想念撒拉的人；以撒也同樣想念他的母親（創24:67）。其實，當以撒見了利百加之後，他做的第一件事情，就是領她進了他母親撒拉的帳棚（創24:67）。只有當他們結婚以後，以撒纔得了安慰。

此時，亞伯拉罕還未到壽終正寢的時候，以撒結婚之後，亞伯拉罕獨自居住生活，而且他又娶了妻子，成立新的家庭，生了六個兒子，最後活到一百七十五歲（創25:1-7）。當他派他的僕人為以撒尋找新娘的時候，雖然亞伯拉罕年紀老邁（創24:1），但他並尚未臨到生命的終點（創25:7）。

耐心地向著目標努力
23:17 於是麥比拉，幔利前，以弗崙的那塊田，和其中的洞，並田間四圍的樹木， 18 都定準歸與亞伯拉罕，乃是他在赫人面前，並城門出入的人面前買妥的。（創23:17-18）

諾爾曼‧辛格（Norman E. Singer）拉比講述了一個女人的故事：她的兒子離世了，她傷心地去找一位聖人，說：「你有甚麼神奇能力，可使我的兒子起死回生？」

他沒有打發她走，也沒有與她爭論，他說：「妳去一個從未發生過任何傷心事的家，取來一粒芥菜種給我。我們可以用它來除掉你生命中的悲傷。」那女人立刻去找那神奇的種子。

她首先來到一座輝煌的大廈，敲開門說：「我正在尋找一間沒有發生過悲劇的家庭。請問這裏是我要找的地方嗎？」他們告訴她：「你找錯地方了。」然後告訴她家中所發生的悲劇。女人自言自語：「除了我之外，誰還能幫助這些可憐的人呢？」

她留下來安慰他們，然後繼續尋找一個沒有受過傷的家庭。但是無論她到何處，是農村，或是城市，她聽到一個接著一個不幸的故事。她就開始服事他們，反而忘記了自己要尋找神奇種子的事情。事實上，悲傷已經從她的生命中消失了。

失去親人之後，最大的挑戰就是在餘生，能活得有意義、有目標。

聖方濟‧亞西西（St. Francis of Assisi）曾說：「主啊，救我從絕望裏出來，若我還在絕望中，使我能為祢做一些和平的工作。」[vii]

亞伯拉罕沒有閑呆在家裡，或坐在搖椅上，過退休、隱居或遁世的生活。他從以弗崙那裡不單買了一塊田，還買了其中的洞、並田間四圍的樹木（17節）。他需要拿出鐵鏟、剪刀、切割機等等的工具；他有許多事情需要做，有許多的花需要種，有許多的草需要清除；何況還有那些野草，需要連根拔起或處理。

工作是一個挑戰，不是一個解藥，也不是一個靠山。工作可以幫助平靜和控制悲傷，但是不能挪去人的悲哀。工作是一個悲傷的人再次與世界、與別人接觸的出路，但不是逃避事情的藉口。工作是悲傷人的安慰，不是詛咒。工作能使一個人的頭腦、身體、精神都保持良好的狀況。

當然，亞伯拉罕 ─ 以他的年齡，財富，和當時的情況 ─ 只想做一些發洩情緒的事、一些私人的事情、一些理智的事。樹林是他隱藏的地方，田地是他散步的地方，山洞是他懷念的地方。大地、天空、安靜都會給他帶來安慰、休息，甚至讓他忘懷。

一位八十六歲的老人說：「我學習往前看。還有好書需要閱讀，日落需要觀看，朋友需要探訪，老狗需要一起散步」。[viii]

結論：基督徒必須要正確面對死亡和虧損的危機。我們應容許死者離去、容許家人悲傷，並且讓自己好好活下去。你是否對悲傷者給太多好話、或企圖安慰的話，反而缺乏具體的陪伴與禱告？為死者哭泣不是爲尋求幫助或博得同情，而是愛心、情感的反映。聖經給我們盼望和安慰的確信：「一宿雖有哭泣，早晨便必歡呼」（詩30:5）。

你活在當下或活在過去？你是否想太多過去的事，而不現實面對現在與未來？
[i] 本章由楊愛東整理。
[ii] “Good Grief”「好好哀慟一場！」有人另譯作：「我的天啊！」http://edu.qq.com/a/20050425/000080.htm
[iii] Psychology Today 11-12/95
[iv] Swindoll, The Quest For Character
[v] Quotable Quotations 166 Wheaton, IL: Victor Books, 1985
[vi] Los Angeles Times 3/10/97
[vii] Instrument of Thy Peace 41, Alan Paton, New York: Seabury Press, 1968.
[viii] Live and Learn 159

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/abraham-pt-9-good-grief-gen-23.html

憑信心不憑眼見 (創 24)「亞伯拉罕系列之十」

2007-05-27T15:48:00.000-07:00

憑信心不憑眼見（創世記24:1-25:9 ）[1]

「憑信心」是一件最不自然的事。正如同接受任何訓練一樣，操練我們的信心，說得容易，卻不易去做。沒有人在智力上、情緒上或精神上都已準備妥當，要走神的道路、面對生命的功課與出乎意料的逆境。

亞伯拉罕由吾珥到迦南走過了一段漫漫長路。途中，他的父親過世了。應許之地無論如何也不是什麼玫瑰園。在饑荒來臨之時，亞伯拉罕就下埃及去，在那裡暫居。當亞伯拉罕與羅得富有時，他們就須分開，各走已路。在妻子的慫恿之下，他納了夏甲爲妾，並生下以實瑪利；之後，高齡的撒拉生了以撒，亞伯拉罕親眼目睹另一個孩子以實瑪利的離去。

雖然如此，無論亞伯拉罕如何蹣跚、失足或跌到，最終信心挽救了他、令他醒悟、使他不失腳。有信心的人，並非信心完全，而是在信心上有堅毅的態度。亞伯拉罕能戰勝自己的缺點、錯誤、弱點、失敗，簡直就是奇蹟，他最終克服了自己的不足、疑惑與懼怕，使自己成爲信心的偉人。

人的信心如何與神相連？人的信心又如何影響自己的生活及服事別人？他們的責任與挑戰是什麼？信心的動機與持守的因素是什麼？

有信心的人以守信用為念
24:1 亞伯拉罕年紀老邁，向來在一切事上，耶和華都賜福給他。2 亞伯拉罕對管理他全業最老的僕人說，請你把手放在我大腿底下。3 我要叫你指著耶和華天地的主起誓，不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻。4 你要往我本地本族去，為我的兒子以撒娶一個妻子。5 僕人對他說：倘若女子不肯跟我到這地方來，我必須將你的兒子帶回你原出之地麼。6 亞伯拉罕對他說：你要謹慎，不要帶我的兒子回那裡去。7 耶和華天上的主，曾帶領我離開父家和本族的地，對我說話向我起誓，說：我要將這地賜給你的後裔，他必差遣使者在你面前，你就可以從那裡為我兒子娶一個妻子。8 倘若女子不肯跟你來，我使你起的誓就與你無干了，只是不可帶我的兒子回那裡去。（創24:1-8）

《懺悔錄》的作者奧古斯丁，是基督教歷史上最偉大的作家、思想家與護教學者之一，他的母親莫尼卡也是一位虔誠的基督徒。在他得救以前，奧古斯丁跟一個女人同居了十四年，有了未婚之子，且遵守異端的教義。羅馬對於他來說，一直具有極大的吸引力，他想體驗大城市的氣氛、探索新的機會，並在那裡實現自己的夢想。

當奧古斯丁下定決心要去繁榮的羅馬時，他覺得母親一定會反對，甚至與他同去，這就更糟了；因此，他約母親在城鎮的某一個地方見面，而同時他卻悄悄地登上前往羅馬的船。傷心的母親莫尼卡為他兒子的得救，祈禱了十七年。當莫尼卡寂寞又傷心的時候，她就跑到教堂裏禱告，為他的兒子的悖逆、生活方式、及離開而哭泣。有一天，一位常為莫尼卡禱告的主教又看見她流淚懇求，就安慰鼓勵她說：「也只能為妳的兒子禱告了！他終必發現自己的錯誤與罪行。平平安安回去吧，神賜福妳！」主教的另一句話：「因著這些眼淚，妳的兒子也絕不會滅亡。」

亞伯拉罕在聖經裡所說有名的最後幾句話，在釋經方面詮釋得不夠多。亞伯拉罕在第六節警告他的僕人不要帶他四十歲的兒子（創25:20）回米所波大米之後，又再次用這話提醒、吩咐他的僕人以利以謝（創15:2）：「只是不可帶我的兒子回那裡去。」（創24:8）這句話總結了他的一生及其遣囑。他之所以讓僕人這樣起誓有他充分的理由：亞伯拉罕對應許地的宣告，不僅是為親族，也是為世世代代（創12:7，13:15，17:8）。他對管家這種急切的請求，是他作族長很苛刻的要求，也不符合他作主人的身分；他不但請求僕人幫助他作這件事，甚至還要求僕人把手放在他的大腿底下，為這事向他起誓。

亞伯拉罕已把妻子撒拉葬在迦南，而不是他們的故鄉吾珥，現在他已不選擇返回吾珥了。亞伯拉罕打破文化、傳統與慣例，把撒拉埋葬在迦南；除了購買一個洞，再沒有什麼其他產業，這也就是他要傳給下一代的信息：迦南才是現在真正的家。在任何的情況下，亞伯拉罕都不會容許以撒回吾珥。只要他還活著，亞伯拉罕都會盡量幫他的兒子從他的老家和親戚中娶回一個妻子。

亞伯拉罕堅決要求以撒未來的妻子，決不是一個迦南女子。迦南人的祖父迦南，被詛咒永遠做他弟兄的奴僕（創9:25-27）。亞伯拉罕命令要以迦南爲居住地，深深地影響、塑造、建立了以色列人的心態。因著亞伯拉罕的榜樣，雅各在給他兒子的遺言中，要求把他與他的祖父一起埋葬在迦南（創49:29-32）。

有信心的人以天上的事為念
25:1 亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉，2 基土拉給他生了心蘭，約珊，米但，米甸，伊施巴，書亞。3 約珊生了示巴和底但。底但的子孫，是亞書利族，利都是族，利烏米族。4 米甸的兒子是以法，以弗，哈諾，亞比大和以勒大。這都是基土拉的子孫。5 亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。6 亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候，打發他們離開他的兒子以撒往東方去。（創25:1-6）

曾有位美國遊客拜訪波蘭有名的拉比何輝凱音（Hofetz Chaim）。那位遊客驚訝地發現，拉比的家非常簡單，屋裏只有許多書籍，加上一張桌子和一張小床。

遊客問：「拉比，你的傢俱在哪裡？」拉比何輝凱音回答：「你的在哪裡？」旅客奇怪地問：「我的傢俱？我只是一個旅客而已，我只是路過這裏。」拉比回答：「我也是，我也是。」[2]

一名早期的聖地朝拜者說：「靠神的恩典，我是一個基督徒；按行為，我是個大罪人；按呼召，我是個出生低微、到處流浪的客旅。我所有的，就是背上的背包，裏面有一些乾糧，口袋里有一本聖經，這就是我的全部。」

人在世只是客旅，是寄居的（詩 39:12，119:19，代下29:15）；他像一口氣，他的年日如同影兒快快過去（詩 144:4）。人生在世必遇患難，如同火星飛騰（伯5:7）；他們在世的日子如同影兒、不能長存（代下29:15）。正如同一首福音歌曲所唱的：「這世界非我家，我只是過路客」。詩篇39:6說：「世人行動實係幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。」先知以賽亞也說：「百姓誠然是草」（賽40:7）和「地上的居民好像蝗蟲」（賽40:22）─ 今天還在，明天就不在了。

這個世界不值得天路客留戀，他們真正的身分、永恆的安息和絕妙的喜樂都在天上（腓3:20）；在那裡，我們卑賤的身體將變為榮耀的身體。

天路客亞伯拉罕雖有極多的僕人、黃金和牲畜（創12:16，13:2，20:16），但是購置和擁有的卻少。他是一位在世上寄居的異鄉人（創20:1, 21:23, 34），他一生中只買了一個洞做他家庭的墳墓。雖然他有足夠的理由和時間，把世上的土地及固定資産傳給下一代，但是即使他有能力買更多的東西，他也覺得沒有必要。他從三個妻子生了八個孩子，他至少可以爲每個孩子留下一棟房子，但他住在這個世界，卻不屬於這個世界。

亞伯拉罕年輕的時候就很富有（創13:2），他將財物的十分之一奉獻給大祭司麥基洗德（創14:18-20）。這位族長從未被金錢所左右，也不是愛錢的人。在他眼裏，家庭和親人更為重要。他甚至拒絕所多瑪王給他的財物，免得那王誇口說是他讓亞伯拉罕富足。（創14:22-24）他勇敢地去營救羅得，也不是爲了賺錢的目的（創14:14）。

亞伯拉罕按照自己的意願，把大部分的東西送出去了。他想給誰，就給誰：無論是以撒還是其他的兒子。他想給出什麼，就給出什麼：他把財物分了一些給其他的兒子，剩餘的一切全部給以撒。他想什麼時候給，就什麼時候給：他趁還活著的時候，給出去。他不想讓他的孩子們、兒媳們及孫兒們爲他的金錢、財物、牲畜、僕人爭吵不和（創25:5-6）。

有信心的人以和平共處為念
25:5 亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。6 亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候，打發他們離開他的兒子以撒往東方去。7 亞伯拉罕一生的年日，是一百七十五歲。8 亞伯拉罕壽高年邁，氣絕而死，歸到他列祖〔原文作本民〕那裡。9 他兩個兒子以撒，以實瑪利，把他埋葬在麥比拉洞裡。這洞在幔利前、赫人瑣轄的兒子以弗崙的田中（創25:5-9）

有一位主日學老師在課堂上和她幾個五、六歲的孩子們討論十誡。在解釋完「當孝敬父母」之後，她問：「十誡裏是否有教導我們如何對待兄弟姐妹？」

馬上就有一個小男孩回答：「不可殺人。」

有一首詩《話語的力量》這麼說：
輕率的言語可能引起衝突，
無情的言語可能摧毀生命，
苦毒的言語可能灌輸仇恨，
魯莽的言語可能帶來重擊與殺害，
良善的言語可以使關係和諧，
喜樂的言語可以點亮生命，
適時的言語可以減輕壓力，
慈愛的言語能帶來醫治與祝福。

有信心的人憑信心與神同行，自然會是一位好鄰居，待人真誠、良善。亞伯拉罕正是這樣的人，他不會惹人討厭、不與人衝突，甚至也沒有對人不滿。他很關心自己的兒子、親戚以及鄰舍。明智的亞伯拉罕防止兒子們延續母親所引發的戰爭。最美麗的一幅畫，就是在他離世的時候，有以實瑪利和以撒共同埋葬他們的父親（創25:9），他們兩位都是亞伯拉罕的兒子。亞伯拉罕在世的時候看重和睦的關係，死後也為別人帶來和好。

亞伯拉罕也供應後來的妻基土拉所生的兒子們，免得家庭悲劇重演。儘管亞伯拉罕活著的時候，將一切所有的都給了以撒，但他也把財物分給庶出的眾子，並打發他們離開他的兒子以撒往東方去（創25:5-6）。

亞伯拉罕在家庭中盡力使人和睦，並非例外。他也保護他的牧人免與其他人爭戰，避開與羅得爭論，甚至救了羅得的命（創14:11-12）。當他知道拜訪他的天使轉身離開那裡並向所多瑪去，亞伯拉罕立即站在耶和華面前攔阻他（創18:22）。他大膽地向神問十個不同的問題，還提了六個不實的數字給神。為了羅得，亞伯拉罕甚至冒著觸怒神的危險（創18:30，32），把神問到極點，但最後他對神的公義、憐憫與慈愛有更深的理解、欣賞和感激（創21:31-34）

最後，亞伯拉罕與他的鄰居也和好。他與非利士人亞比米勒的關係真是令人欽佩（但與埃及法老的關係就沒這麼好了）。不像他在埃及那次失敗的旅程，他與亞比米勒和好，雙方遵守君子協定，使得他可以在非利士地住了很長的時間。在盡除前嫌之後，亞比米勒邀請亞伯拉罕住在附近，作為回報，亞伯拉罕為亞比米勒祈禱（創20:15-18）。當誤會再次要爆發的時候，亞伯拉罕帶來羊、牛給亞比米勒，他們二人就彼此立約（創21:25-34）。

結論：我們是在地上作寄居的（詩119:19）；我們不過從昨日纔有、一無所知，我們在世的日子好像影兒（伯8:9）。靠神的恩典，我們能在信心的旅程中勝過逆境、恐懼與仇敵。沒有人生來就會跑，而是先會爬，接著學會站穩了，才能輕鬆而自然地會行走。

你是否要邁出信心的步伐，並且接受神的應許，要成為和平、公義與祝福的器皿？你是否竭力要與鄰舍及仇敵和好？你是否尋求神的旨意，按神的方法來做神的工？

[1] 本章由楊愛東整理。
[2] Ralph Spencer

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/abraham-pt-10-walk-by-faith-not-by.html

一切都是小事（創 26）「以撒的生平」

2007-05-27T09:32:00.001-07:00

一切都是小事（創世記26:12-33）
作者：葉福成
整理：吳金妍

有一天，查利·布朗的可愛小狗——史努比，懶洋洋地趴在牠的狗屋地板上，正在享受著一個輕鬆愉快、沒事可做的日子。然後，牠一邊漫無目的地、無聊地到處走動，一邊在思考，然後牠歎息著：「我已經越來越老了，卻還一事無成：我沒有追捕過一隻兔子，甚至我沒有對一個小偷咆哮過，連貓也會把我嚇死，我實在討厭找回獵物。我只會睡覺。」

史努比反覆思考後，就回去睡覺。這一次，牠的頭安穩地躺在一塊石頭上，仰臥在藍色的天空下，牠承認，說：「我想，也許每一個人都有他自己特別的呼召。」

以撒一點都不像亞伯拉罕，他的生活很輕鬆，萬事俱備。他過著沉悶乏味的生活，十分平淡無奇。他在聖經裡的角色，一點都不像他的父親或他的兒子；他只不過像是兩份著名論文中的一個小小的註腳，也只不過是兩名出色人物中的小角色。他的父親亞伯拉罕，是多國之父 (創 17:4)；而他的兒子雅各，是以色列之父 (創 35: 10-11)。他不像亞伯拉罕和雅各那樣，曾到外地討生活；相反地，他從未離家，生活受到保護。甚至，他的太太也是父母為他找來的 (創 24:3)。可是，在父母相繼過世之後，他才猛然覺醒。令人感到好奇的是，他重蹈了父母的覆轍——為了自己性命的安全，甘冒著失去太太利百加的風險，而在非利士人面前說謊，把利百加說成是他自己的妹子 (創 26:1-11)。

神雖然讓以撒經歷失敗，卻不叫他失望。後來以撒為自己過去因無知、冒失與幼稚所犯的錯，而做出補償。慢慢的，他走出了父親的影子，親自經歷神，並且與他的鄰舍和睦相處，令人印象深刻。

當別人對我們構成威脅時，我們應該如何回應？當我們感到孤獨或害怕時，我們應該投靠誰呢？為甚麼網開一面比以牙還牙更蒙福呢？

慷慨退讓勝公正
26:12以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，13他就昌大，日增月盛，成了大富戶。14他有羊牛，又有許多僕人，非利士人就嫉妒他。15當他父親亞伯拉罕在世的日子，他父親的僕人所挖的井，非利士人全都塞住，填滿了土。16亞比米勒對以撒說：「你離開我們去吧。因為你比我們強盛得多。」17以撒就離開那裏，在基拉耳谷支搭帳棚，住在那裏。18當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井因非利士人在亞伯拉罕死後塞住了，以撒就重新挖出來，仍照他父親所叫的叫那些井的名字。19以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。20基拉耳的牧人與以撒的牧人爭競，說：「這水是我們的。」以撒就給那井起名叫埃色〔就是相爭的意思〕，因為他們和他相爭。21以撒的僕人又挖了一口井，他們又為這井爭競，因此以撒給這井起名叫西提拿〔就是為敵的意思〕。22以撒離開那裏，又挖了一口井，他們不為這井爭競了，他就給那井起名叫利河伯〔就是寬闊的意思〕。他說：「耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。」23以撒從那裏上別是巴去。(創26:12-23)

幾年前，當我和妻子決定在洛杉磯的東邊買一幢房子的時候，沒想到麻煩就在眼前。在要搬進房子的前二十天，也就是我們結婚週年紀念日的當天，我們的房地產經紀人致電告訴我們，說房主發傳真給他要取消這筆交易。原來，除了貸款之外，房主還欠銀行五萬美元，又欠政府賦稅，共收了五張抵押權通告。除了抵押權讓他不能賣房子之外，原本他想把房子賣掉後，所得的錢可以清還債務，並作退休之用，但沒想到他所積欠的債務，比他賣房子所賺的錢還要多，因此他決定不賣了。

根據合約的規定和經紀人的提議，我們雖願和解，但是那人仍不願賣房子。他不但不回電話，而且不願與經紀人碰面，甚至不開門收信。

在我們應該要搬進去的那一天，我三次開車路過，並盯著那房子看。在接下來的星期天，我對太太說：「其實我們這幾天應該已住進那房子了。」她回答：「你已經說第三次了，你知道嗎？」我回答：「我知道，可是我沒辦法不去想」。

日子一天天、一週週、一月月的過去，神把房子的事從我們的腦袋裡挪開。在買房子以前，儘管我們已租房子達六個月之久，可是每星期我還是會開車經過那附近去找房子。由於我和太太都忙於事奉、工作以及其他的雜事，以致於我們根本沒時間再去想那棟房子的事。後來，我發覺原本要搬進那房子的整個週末一過去，我的腦袋就不再出現那些欺騙、纏繞人的回憶。

以撒是一位君子，他的行為從未脫離他良善的個性；儘管他被惡人逼到絕路，他也沒有動怒、失控、或報仇。

乍看以撒，總覺得他簡直像一個懦夫、一個受害者和一個失敗者，但當我們評論他的沉默時，我們不能忽略他所要面對的危險處境。對非利士人來說，他是一個外人，所以他們不但把他的井全都塞住，填滿了土，而且他們的統治者亞比米勒還請他離開當地 (創 26:15)。當時，以撒不單受到非利士人的惡劣對待，他們塞住了他父親亞伯拉罕所挖的好幾口井，甚至當他兩次搬到基拉耳谷時，都受到當地人的強硬反對，並搶去他的僕人所發現的井和水 (創26:20，21)。然而，第三次的經歷卻使流浪漂泊的以撒找到豐富的水源 (創26:23)。

雖然以撒看起來好像是軟弱無能，但他卻不是懦弱、沒有骨氣、或沒大腦的人。他所缺乏的是井水，而不是缺乏選擇的權利。他寧可自己搬走，總比被人逼走來得更好；沒人對他自己、他的家人、僕人、羊群或牛群動一根汗毛。亞比米勒對他無禮，非利士人嫉妒他---- 「嫉妒」(14節) 的原文第一次出現在聖經，雖然如此，但是他們沒有動刀動槍，沒有伸出拳頭，也沒有傷害對。他們所受到的是感覺上的傷害、情感上的傷害和關係上的傷害。以撒所受到的是委屈和攔阻，而不是創傷和損害。在世界上，總有其他的水井、其他的泉源、或其他的發現。因此，他搬到郊外、搬到山谷、搬到邊境去。他不是在飢餓之時才搬過去，而是在他剛有百倍收成的時候 (創26:12)。最重要仍是：以撒受到神很明顯的的祝福 (創26:12-13)。就某種意義來說，神給以撒的祝福比亞伯拉罕的祝福更引人注目：耶和華大大地賜福亞伯拉罕，使他「昌大」 (創24:35)，但是以撒成了「『大』富戶」(創26:13) ——「昌大」和「富戶」在原文是相同的。

羅伯特‧艾略特 (Robert Eliot) 曾說過一句叫人難忘的話：「要避免壓力，第一個原則是，不要為小事煩惱。第二原則是，一切都是小事。」[1] 中國有句諺語：「留得青山在，不怕沒柴燒。」當一件事還無關生死的時候，或當它還不到忍無可忍、或最後一擊的時候，就投入我們的時間、金錢和精力，企圖改變人的思想、見解和感覺，這樣要付非常高的代價，而且既吃力不討好又失不償得。

到目前為止，以撒從神獲得的唯一指示，就是要寄居在此地 (創26:2-3)。雖然他離開基拉耳，但卻沒有下到神禁止他去的埃及。神應許將迦南地賜給亞伯拉罕和以撒，但神沒有規定他要爭取基拉耳，及那裡的水或井，基拉耳實在是令他頭痛的地方。更重要的是，以撒天生是一個冒險家 (創26:23)，即使亞比米勒、非利士人、或基拉耳的牧人沒有趕他走、沒有塞住他的井、沒有做甚麼古怪、野蠻或極端的行為，以撒也還是會離開那地。他也確實在利河伯挖了另一口井、得到無爭議的水源之後，便離開了。

相對於這個「以牙還牙，以眼還眼」、「狗咬狗骨」的世界和社會，以撒擁有無比的修養。他沒有帶著不平、別語或遺憾而離去。他是與眾不同的，因他全然擁有個人的思想。這個世界不需要多一場鬧事或多一次攤牌，更不需要多一個受害者或犧牲者。

出類拔萃作繼承
26:24當夜耶和華向他顯現，說：「我是你父親亞伯拉罕的　神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。」25以撒就在那裏築了一座壇，求告耶和華的名，並且支搭帳棚；他的僕人便在那裏挖了一口井。(創26:24-25)

幾年前，《時代》雜誌有所改變地刊登了一個基督徒的新面孔作封面人物—葛福臨 (William Frank Graham) 。葛福臨的父親葛培理 (Billy Graham) 是世界上最有名的佈道家，他的福音節目經常在六百六十個電台播放。在成長的過程中，年輕的葛福臨經常被父親的支持者弄得十分尷尬又苦惱，因為他們常對他說：「親愛的小葛福臨，我們聽說你的父親有了新的助手來協助他傳講神的真理。所以，你要快點長大！」

葛福臨年輕時，也曾經歷叛逆的階段。有一次，鄰居報警舉報他，因為他們看見年輕的葛福臨用720回的機關槍，砍下他鄰居的樹！對他來說，抽煙也是一個很難戒除的壞習慣，他的母親為要讓他厭惡香煙，就強迫他把整包香煙抽完。他抽完整包香煙後，雖然吐了五、六次，但是他還是不肯戒煙。後來，當他被送到一所基督教寄宿學校時，他為了嘲弄當地的警察，而故意高速駕車跟他們比賽。同時，在那裡也培養了他對槍砲彈藥的興趣。

年輕的葛福臨終於在二十二歲那年接受了主，但是他還需要再花二十二年的時間才能憑本身的條件、按著自己的時間來繼承他父親的事工。期間，他成立了一個新的突破性的事奉，就是「撒瑪利亞救援會」(Samaritan’s Purse)。葛福臨回顧他的回轉和改變，便說：「可能有人會說：『算了吧！你成功是因你的父親是葛培理！所以，你在神前面佔有優勢。』」他回答說：「不，我並沒有。沒人可以代你選擇神，你必須自己做選擇。」 [2]

以撒起初對神的認識和體驗是二手的、是家族性的、是缺乏選擇的。神祝福他，是在他的父親死後 (創 25:11)。他的父親是典型的移民，在新地方成名並致富，但不幸的是，以撒是被動的第二代，繼續承受上代留下的好處。

然而，以撒堅決繼續他的路程，直到他在別是巴找到神，那裡就是神向夏甲顯現的地方 (創 21:14)。從那時開始，以撒對神才有一種直接的、個人的和真實的關係。當神第一次向他顯現時，曾對他說：「我必與你同在。」(I will be with you ) (創 26:3)，但這次神對他說：「我與你同在」(I am with you .) (創 26:24)，這是神對他的肯定。有人說：「神沒有孫子。」如今神確定他與以撒的關係時，所採用的時態是現在式。以撒像他的父親一樣 (創12:7，8，13:18)，築了一座壇，求告耶和華的名 (創26:25)，他的信心不再只是一種象徵的行動、傳統的禮儀、或家庭的習慣。

希伯來書11:9-10 告訴我們以撒堂堂正正的站出來，承受了神對亞伯拉罕的應許：「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」

以撒的孫子約瑟，將以撒與亞伯拉罕的名字相提並論 (創 48:15-16，50:24)，神在摩西五經 (出 3:6，3:16，4:5，6:3，6:8，33:1；利 26:42) 裡與耶穌在新約聖經中 (太22:32，路13:28) 讓以撒與亞伯拉罕享有同等的榮譽。神是亞伯拉罕、以撒和雅各的神，而不僅僅是亞伯拉罕及雅各的神。

以撒特出的是他自己喜歡耕種，這不是他的父親亞伯拉罕的專長。亞伯拉罕喜愛山 (創12:8)、橡樹 (創 18:1) 及樹木 (創 23:7)，但以撒卻在山谷中生活。可是，以撒最大的成就不是為自己留下自主的名字，而是以繼承人的身分把神當作自己的神，並做所該做的事，來承受神的應許。當他走出父親的影子，接受自己的挑戰，並邁向應許之路的時刻，他就成為屬靈的巨人。

勇敢處事求和平
26:26亞比米勒，同他的朋友亞戶撒和他的軍長非各，從基拉耳來見以撒。27以撒對他們說：「你們既然恨我，打發我走了，為甚麼到我這裏來呢？」28他們說：「我們明明地看見耶和華與你同在，便說，不如我們兩下彼此起誓，彼此立約，29使你不害我們，正如我們未曾害你，一味地厚待你，並且打發你平平安安地走。你是蒙耶和華賜福的了。」30以撒就為他們設擺筵席，他們便吃了喝了。31他們清早起來彼此起誓。以撒打發他們走，他們就平平安安地離開他走了。32那一天，以撒的僕人來，將挖井的事告訴他說：「我們得了水了。」33他就給那井起名叫示巴；因此那城叫做別是巴，直到今日。(創26:26-33)

在奧斯卡金像獎電影《勇敢的心》(Braveheart)，蘇格蘭的祖父威廉華萊士 (William Wallace) 作為一個士兵和戰士，他在訓練中學到一個重要的教訓，就是他的父親在準備威廉做勇士的時候所給他的教導。

少年的華萊士竭力地想跟隨父親、哥哥們去對抗英國的軍隊，但他的父親反對並阻止年幼的他參加。年輕的華萊士抗議說：「我能打仗。」但是他的父親限制他，並對他說了最後的幾句話：「我知道。我知道你能打仗，但是真正使我們成為漢子的，是我們的機智。」

後來，他的叔叔 (Argyle) 來帶走這個一心一意想報仇的孤兒華萊士的時候，他看到華萊士盯著他的劍，於是把劍給他看，又把劍搶回來，然後用劍輕拍華萊士的頭，說：「首先，你要先學會用你的腦，然後我才會教你使用劍。」

幾年後，當成年的威廉華萊士回家時，第一個要與他挑戰的人，就是他的老朋友哈密斯 (Hamish)，哈密斯現在已是高大、魁梧、好鬥的對頭；之後，他成為了華萊士忠實又勇猛的夥伴。

當哈密斯準備朝華萊士擲一塊大石頭時，華萊士答應哈密斯絕不會躲開，還取笑他說：「我懷疑你能做得到嗎？當戰爭來臨的時候，你可以這樣丟石頭去壓碎一個人嗎？」狂怒的哈密斯大叫：「我能壓碎你，像壓碎一條蟲一樣。」於是，他向華萊士扔那塊大石頭，卻擊不中。接著，華萊士從地上揀起一塊小石頭，朝哈密斯的額前一扔，便擊中他的頭。哈密斯跌在地上，承認自己的失敗，便說：「歡迎你回來！唉，你打破了我的頭！」華萊士轉向他的朋友，說：「或許你應該閃開。」

以撒是一個君子，而不是一個游擊隊員；他是應許的繼承人，而不是頑童；他是神的兒子，而不是孫子。他有很多成功的地方：他不只是一個和事佬，而且更是一個和平締結者、一個熱愛和睦的人、一個好鄰居，也是一個可敬的結盟者。

當亞比米勒和他的朋友、軍長來見以撒，與他立約的時候 (創 26: 26-27)，以撒勇敢地質疑亞比米勒的突然造訪、他的動機和過去的惡待。以撒不是那種輕易就受騙、受脅迫或被說服的人。他聆聽他們所給的一面，以及他們所陳述的解決方法，他運用他的頭腦和心思，去平息他們以前的冷戰和突破現在及將來的猜疑與衝突。結果，以撒不再追究所發生的事，他公開說話解決了那緊張的局勢，並確保了和平。

相反的是，以撒所做的不是掩飾問題。他不是那種不敢說話或不敢面對惡人的懦夫。當時機成熟的時候，他毫不含糊地，使用希伯來文的「恨」字來質問亞比米勒過去如何惡待他，並質問亞比米勒為甚麼這樣恨他，而要趕他走 (創 26:27)。當他弄清楚之後，他們才談立約的事。跟當地人和好不是一件壞事，亞伯拉罕也曾這樣做過 (創 14:13)。亞比米勒雖然曾經辱罵並且威脅以撒，但最後都沒有傷害以撒(創 26:29)。

當雙方得以和平之後，以撒善待陌生人，甚至為他們設擺筵席，請他們吃喝，他不願意客人們空手離開。以撒是聖經中第一個和平締結者，也是第一個能平平安安與鄰居相處的聖經人物 (創 26:29, 31)。神的祝福總是隨著以撒這位和平之子。

結論：人生是這麼短暫，實在不值得花時間得罪人和與人計較。你是否與神和好？你是否與自己和好，是否與別人和好？你是否與配偶和睦相處？(林前 7:15) 是否也與弟兄姐妺同心 (帖前5:13)？你是否又與眾人和睦 (來 12:14)？繼承的信心不一定是過時的信心，作為神的後嗣，你是否親自認識神？你的口是否承認主嗎？你是否對於所要做的事、所擁有的事物，以及所面臨的問題都倚靠祂？人總會漸漸老去，但是信心還須更新變化，你是否尋覓並跟隨神的應許、神的福份以及神為你生命所預備的道路？
[1] Quotable Quotations, 369.
[2] “In the Name of the Father”Time 5/13/96.

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/isaac-its-all-small-stuff.html

生在福中不知福 (創 25)「雅各系列之一」

2007-05-27T09:29:00.000-07:00

雅各：與神與人摔跤 ( 創世記25:19-34) [i]

雅各是個聰明、狡猾、具吸引力、詭計多端，而且個性複雜的人。雅各不是我們的榜樣，他做事的方法和婚姻也並不理想。他的動機實在無可辯解，他的錯誤相當明顯，所以他有慘劇隨著他也是自食其果。然而，起初蔑視雅各性格並拒絕他行為的讀者們，對於他的長處和短處、他的成功與失敗，與他日後的掙扎以及足智多謀，也相當認同。

以色列國之父是個無情的人，他同時也是個可靠又可救的人。如果以信心描繪他祖父亞阿伯拉罕的特性，用公正代表他的父親以撒，那麼雅各則是以爭強好勝著稱。然而，其堅毅外表的背後卻是溫和的心靈：他真誠、瘋狂且深刻地墜入愛河。當然，他一生的旅程中最精彩的部分就是在雅博渡口與神摔交。最後，他最大的戰績顯出他最大勝利的一幕。當雅各尋求神完全地醫治他的毛病時，神終於祝福雅各；自雅各出生以來，神已經耐心地等候著他。

生在福中不知福
25:19 亞伯拉罕的兒子以撒的後代，記在下面。亞伯拉罕生以撒。20 以撒娶利百加為妻的時候正四十歲。利百加是巴旦亞蘭地的亞蘭人彼土利的女兒，是亞蘭人拉班的妹子。21 以撒因他妻子不生育，就為她祈求耶和華。耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。22 孩子們在她腹中彼此相爭，她就說：“若是這樣，我為甚麼活著呢〔或作“我為甚麼如此呢”〕？“她就去求問耶和華。23 耶和華對她說：“兩國在你腹內，兩族要從你身上出來；這族必強於那族，將來大的要服事小的。”24 生產的日子到了，腹中果然是雙子。25 先產的身體發紅，渾身有毛，如同皮衣，他們就給他起名叫以掃。〔以掃就是“有毛”的意思〕。26 隨後又生了以掃的兄弟，手抓住以掃的腳跟，因此給他起名叫雅各。〔雅各就是“抓住”的意思〕利百加生下兩個兒子的時候，以撒年正六十歲。(創25:19-26)

有個猶太人的故事，講到一個窮困的男子發現他的家裡竟然有位赤身露體的陌生人。「嘿！」他大叫，「你離開我的房子，你聽到嗎？」「親愛的先生」，陌生人說，「請看看我。你怎能把一個赤身露體的人丟在街上呢？」這位貧窮的男子說，「你說的對，這是犯罪。但是請告訴我，你是誰？」那訪客坦白說：「好吧，告訴你真相，我的名字是『貧窮』。」

當那窮人體認到「貧窮」住在他家時，他極度的焦慮不安。他攪盡腦汁想辦法要擺脫他。終於，他去一家裁縫店，對他描述「貧窮」的樣子，好訂一套衣服，以遮掩「貧窮」的赤裸。裁縫記下「貧窮」的尺寸，就開始工作。為了付那套衣服的錢，那窮人必須賣他一切所有的，但他咬緊牙根地忍耐，因為什麼事都比不上「貧窮」在他家做客來得糟糕。

終於，裁縫師將那套衣服送去，「貧窮」便立刻把它穿上。「貧窮」笑著說：「對不起，不合身。」那窮人轉向裁縫師大叫說：「你怎麼能這樣對待我？我付給你錢，你怎能把衣服做得這麼小呢？」「貧窮」說：「不要責備裁縫師，這不是他的錯。只是當你散盡最後家財的時候，我又漸漸增大了」。[ii]

針對雅各和以掃這對雙胞兄弟，他們的誕生所引發有關神的主權、公平和揀選之爭議，其實是無意義的。因為經文的焦點清楚指出雙胞胎在出生前、出生的過程中以及出生後彼此各自獨立地技倆。然而，儘管嬰孩雅各在出生時贏得這場競爭，但他並非靠自己來取得勝算。以掃這位無法挽回的可憐人，當他賣了長子的名份給弟弟時，除了他自己以外，並沒有人幫助雅各勝過他。其實以掃並非失去所有的，但他卻失去了之前託付給他既重要又寶貴的東西：特權與責任。

曾有一位教會會友說：「神給你某種獨特個性，但是你形成自己的品格。」〈God gives you a personality, but you form your own character〉希伯來書12:16-17 強調以掃的損失，而非雅各的獲益：「恐怕有淫亂的、有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要繼承父親所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路，使他父親的心意回轉，這是你們知道的。」不過，以掃損失了，卻讓雅各從中獲益。

為什麼有些人總會忽略、浪費、甚至失去他們所有的東西時，但有些人卻能夠使他們所擁有的得以持守、增強、甚至倍增？我們應該用什麼樣的態度來看待屬靈的事？

選擇於你有益的
25:27兩個孩子漸漸長大，以掃善於打獵，常在田野；雅各為人安靜，常住在帳棚裏。28以撒愛以掃，因為常吃他的野味；利百加卻愛雅各。29有一天，雅各熬湯，以掃從田野回來累昏了。30以掃對雅各說：「我累昏了，求你把這紅湯給我喝。」因此以掃又叫以東〔就是紅的意思〕。(創 25:27-30)

宣道會的創立人辛普森博士 (A.B. Simpson)，曾提到一個廣告為要徵求一名技術好的駕駛教練。應徵者中似乎有二位特別的突出。他把他們帶到一邊，並問他們能夠開到多接近懸崖邊緣，卻不會掉下去？

第一個候選人回答，他能把車開到近懸崖半寸以內的地方，而且經常這樣開，僅僅擦到邊緣還感覺相當安全。接著，他問另一個候選人相同的問題，他卻謹慎地回答：「其實，先生，我實在沒辦法告訴你，因為我從不冒險讓自己接近懸崖邊。我的原則是儘可能遠離危險，而且我的酬勞乃是基於看重主人及其家人的安危。」

那僱主毫不猶豫地在這兩二位候選人間作出選擇。他向第二位說，「你是我所要的人。另一位可能很卓越，但你卻是安全的！」[iii]

以掃的問題就是他因擁護危險而犯錯，而且既魯莽又輕率。他善於打獵 (27節) ，這「善於」一字的希伯來文意思是有才幹的，但他卻不知道什麼對自己或家人是有益的。以掃黑暗的一面就是他喜歡過無拘無束的生活，並且迎合那些刺激他視覺、聽覺和味覺的事。更糟的是，他會犧牲任何的一切來滿足自己的慾望。

以掃喜怒無常、不知足又難以猜測，他渴慕暫時而非永久的事物；他喜歡靠借來的而不是賺得的東西來生活；他又渴望物質而非屬靈的事情。

當以掃從田野回來的那時，他便呼天喊地鬧著饑餓的痛苦，為著紅湯說要生要死，而且瘋狂地想喝湯、吃粥和豆子。從他的口說出的第一個字是希伯來文出現唯一一次的動詞「給我吃」（30節），它的原意是「貪心地大口吞下去」。諷刺的是，獵人卻變成獵物；他不是被弟弟的狡詐所追蹤、引誘或圍困，而是因自己的口腹之慾所害。如今叢林之王在廚房時竟是一隻容易被捕的獵物。以掃不願煮，就要有得吃，為這種普通又快速的小點心，他要付何等大的代價啊！

同情以掃或指責雅各是很自然的，但卻沒有必要。以掃不是一時的疏忽或粗心；多年來他只關心自己，卻不關心任何人。當他滿四十歲的時候，他不止與一個而是兩個拜偶像的赫人結婚，他們加倍地使以撒和利百加的心裡愁煩 (創 26:34-35)，甚至使他的母親利百加連性命都厭煩了 (創 27:46)，而且使平日寡言的父親以撒嚴嚴地禁止另一個兒子雅各娶迦南女子為妻 ( 創 28:1) 。當以掃發現娶迦南女子多麼令父親討厭時，他也不像他的兄弟雅各一樣，回去他母親家族尋找一個妻子，以掃反而更反叛地娶他野蠻叔叔以實瑪利的女兒為妻 (創 28:1，6)！他的選擇簡直可以說是故意叛逆的。

珍惜你所得到的
25:31 雅各說：「你今日把長子的名分賣給我罷。」32 以掃說：「我將要死，這長子的名分於我有甚麼益處呢。」33 雅各說：「你今日對我起誓吧。」以掃就對他起了誓，把長子的名分賣給雅各。(創 25:31-33)

喜愛花生漫畫的讀者知道查理布朗有個滿喜歡問他意見的妹妹莎莉。有一天，當查理布朗正舒適地躺臥在他的大圓椅時，莎莉進前來。

哥哥很自然地向他年幼、不喜歡上學的妹妹問有關她的學習狀況：「你做完作業了嗎？」莎莉手裡拿著一張紙，反擊說：「沒有，我領悟新的道理。」她看著自己手上的紙，面無表情地說：「我決定將每件事拖到最後一刻，並以辛苦的方式學習生活中的每件事。」

妹妹正要走開，查理布朗便說：「祝你好運氣。」莎莉立刻回答：「謝謝，我的老師也是這樣說的。」

英國的比利施達漢牧師 (Billy Strachan) 曾質問會眾有關事奉的問題，他的問題發人深省。第一個問題是：「你想要甚麼恩賜？」(What Gift Do You Want?) 。他又問另一個問題：「你得到甚麼恩賜？」 (What Gift Did You Get?) 。接下來又問：「你需要甚麼恩賜？」(What Gift Do You Need?) 。最後問：「它帶來什麼好處？」 (What Good Did It Do?) [iv]

長子的名分是負有責任的特權。身為長子，以掃比起家中任何人，應得兩倍的遺產 (申 21:17)，但他卻以漫不經心的態度看待自己受禮遇的身份。令人感到疑惑的是：以掃是否知道自己與生俱來的權利有多麼寶貴、他是多麼幸運、他在家中的角色是多麼重要。他是那種會浪費，甚至賣掉父母、家庭和宗族眼中視為珍寶的東西。以掃相當無知又愚蠢，他無法捍衛自己所有的，更不在意共有的。他不但不能確保或增加他所有的，他根本不知道自己的價值，也不懂得自己需要什麼，更不知長子的身份如何影響別人。

另一方面，儘管雅各有缺點，但他卻有渴慕和上進心與知己知彼的態度。他排行老二，屬於後補隊員、演配角的人、是次等的，但他卻不比任何人差。

其實，以掃不是聖經裡惟一失去家庭領導權的人。後來雅各的前三個兒子 —流便、西緬和利未 (創 49:3-5) ，他們亦不被父親看重，他們失去家庭裡的名聲和在國家裡的地位。就像雅各的前三個兒子，以掃因自己的著迷、屬世又不敬虔，因而失去長子的權利。他的胃口就是他的神，他的心思在地上的事，他的品味是俗氣的。

以掃也落入應得的權利之陷井。條件與責任對他這個身為長子的人是陌生的。即使他只有幾秒的老大身分，他也認為：「他下一世都不必幹了。」就像廣東人說，他認為自己就算「斷了一隻腿也吃不完」。不敬虔的人們認為他們一生一世在地上都有資格從天上的君王那裡受惠或領取屬靈的養老金。以掃因為不珍惜、又不謹守或瞭解他起初所有的，而失去一切。

另一方面，雅各貪得無厭的胃口及無情的慾望倒是被低估了。他是新興國家的核心、象徵與血脈。這位年幼、次要且體弱的弟弟，不只是出生時一次抓住機會，更重要的是，他守住餘生所得的一切，甚至加所得的倍增。

計算你所失去的
25:34於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃，以掃吃了喝了，便起來走了。這就是以掃輕看他長子的名分 (創 25:34)。

有一位非常成功的企業家跟他的新女婿一起開會。那人說：「我愛我的女兒，現在我歡迎你加入我們的家庭。為了表示我們多麼在乎你，我會給你我企業百分之五十的股份。你所需要做的，就是每天去工廠學習所有的營運。」女婿打斷他說：「我討厭工廠，我無法忍受那吵鬧的噪音。」

岳父回答說：「那麼你就在辦公室工作，並且負責一些管理事務。」那未來的女婿說：「我討厭辦公室工作。我無法忍受整天坐在一張桌子的後面。」

岳父說：「等一下，我剛給你一個能賺錢的機構的一半股權，但是你既不喜歡工廠，又不願在辦公室工作。那我該為你做什麼呢？」年輕人說：「那容易啦。買了我的股份吧！」

有句話說：「世界有三種人：使事情發生的人、看事情發生的人和不知道什麼發生的人。」

以掃被拒絕的原因是他被動、積極地 (passive-aggressive ) 拒絕他長子的名分。他是一個冷漠、無知又無宗教信仰的人，他很被動又無法持守或培育自己所擁有的東西，反而急切地準備要賣掉他長子的權利。對於自己的決定，他沒有眨一個眼睛、沒有拖延，也沒有半點的猶豫。

長子以掃對於自己所擁有的、自己所失去的，以及為什麼失去，他一點都不在乎。換句話說，他什麼都不管；他只是狼吞虎嚥地吃下食物和飲料，撣去褲子上的灰塵就離開，去尋找下一個刺激的冒險。這樣的交易對他而言，十分值得而且相當滿意。對於自己長子名分的價值、弟弟的要求、荒謬的談判，他一定覺得很有趣。

另一方面，雅各確信他所沒有的事物，而且相當珍惜，進一步地去追求，但他不是求那他不能擁有的事物。有人說雅各十分看重那長子名分，到某個程度甚至他願意降低自己，直到獲得它的地步。 [v]

我相信以掃遲早會失去他所有的，不論是以公平或天真的方式，不是給雅各就是給其他人。神使利百加知道以掃的缺點和失敗：將來大的要服事小的 (23節)。請注意，神不是預定以掃的命運；而是揭開他的未來。以掃是第一位不願受訓練的人，他不肯聽從指示，也不肯扮演自己的角色。他生命的特徵就是極端、誇張、並且有許多藉口。希伯來書的作者稱以掃為貪戀世俗的人，他生死的樣式由感官所決定 (來12:16)。

結語
有句話說：「假如一個有錢的人遇見一個有經驗的人，那有經驗的人將得到金錢，而有錢的人將得到經驗。」[vi] 神已經給我們很多，但你是否以同樣多的忠心、可靠與益處來回應祂？對於神給你的恩賜、神在你生命中的引導以及你軟弱時神給你的恩典，你是否都覺得理所當然呢？你是否做佳美的選擇？你是否顯出敬虔的品格？你是否真實的委身？
[i] 本系列由余華芬整理
[ii].YIVI Institute for Jewish Research, Edited by Beatrice Silverman Weinreich, Translated by Leonard Wolf
[iii] The Holy Spirit, Camp Hill： Christian Publications, 1994
[iv] Keswick，1990
[v] http：//www.bible.org/docs/ot/books/gen/deffin/gen-27.htm#TopOfPage
[vi] Live and Learn 95

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/jacob-pt-1-privilege-has-its-membership.html

殊途「不」同歸 (創 27)「雅各系列之二」

2007-05-27T09:28:00.002-07:00

殊途「不」同歸 (創世記27:1-46)

義大利有一個人去找神父告解：「神父，請原諒我，因為在二次大戰期間，我在閣樓裏藏了一個戰俘。」

神父說：「嗯，這並不是罪。」

這人又承認說：「可是我要他付房租。」

神父說：「這不是很恰當，不過你自己也有風險。」

「哦，神父，謝謝你，但我還有一個問題。」

「什麼問題？」

「你覺得我是否應該告訴他戰爭已經結束了？」[i]

有位39歲的人說得很好：「如果有人說我的壞話，我的生活行為必須讓人覺得那些壞話令人難以置信。」[ii]

神的道路不是一個對抗或對立的道路，而是一條順服的道路。尋求神的方法、尋求祂的時間和引導對信徒而言，是持續性的掙扎，也是一生的功課。但是叛逆及不信為我們的生活帶來麻煩、也給別人製造混亂，並且從神受到管教。

不出所料，二位兄弟雅各、以掃和他們父母間的彼此依賴、激烈和相互欺騙的關係，帶來不良的衝突、慘痛的失敗和可悲的結局。雙胞胎的一個將要哭泣，一個將要逃走，但兩位父母因個人理由而心碎。以掃沒有什麼改善，雅各變得更糟，而且家庭就此瓦解。

神給家庭的道路是怎樣的呢？比起順從我們的天性或聽從不好的勸告，為什麼跟隨神的道路才是上策呢？關係要如何挽回、維持或改善呢？

相信家和它的價值
27:1 以撒年老，眼睛昏花，不能看見，就叫了他大兒子以掃來，說：「我兒。」以掃說：「我在這裡。」2 他說：「我如今老了，不知道那一天死。」3 現在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去為我打獵，4 照我所愛的作成美味，拿來給我喫，使我在未死之先，給你祝福。」5 以撒對他兒子以掃說話，利百加也聽見了。以掃往田野去打獵，要得野味帶來。( 創27:1-5)

有一天，一隻母蟹帶著她的小蟹到沙灘，要教他正確而高貴的行路方法，但是無論她多麼艱辛地教他好幾次，她的孩子還是學不好。事實上，他遠不及標準，根本無可救藥。絕望的母蟹懲戒他的孩兒說：「我必須告訴你多少次要直步行！不要再橫向行走！直步行比起橫著走，來得威風多了！」

同樣沮喪的年輕小蟹抗議說：「我會的，媽媽，當我看見如何做時，我立刻就會作。你示範給我看如何直步行，我就會像你一樣！」[iii]

有句話說：「蘋果不會落到離樹太遠的地方。」這句話的意思是：孩子會模仿自己的父母。家庭是塑造一個人的個性、財富和命運的最大因素。無疑地，父母的思想和行為是影響一個小孩未來發展的重要關鍵。主動、成熟和敬虔的父母不太可能會帶出懶惰、鬧事或造反的小孩。

《創造與祝福─創世記註釋與信息》的作者艾倫羅斯 (Allen Ross) 強調：在創世記25至27章，這三章六個場合裡，這個家庭從未同時出現在一起。他們沒有一起坐下吃飯、彼此聊天或欣賞對方。在創世記27章，這些家庭成員常在門外偷聽、計畫下一步、低聲講話又暗中破壞彼此所說或所做的事。

這兩位父母從未彼此瞭解，從未一起商討一項爭議、或共同解決問題。母親「偶然聽到」父親的話，父親未經商量就自己做決定 (2至4節)，兩位父母只對他們各自偏愛的孩子說話。母親利百加明顯地在這陰謀中扮演的角色就是教練 (9節)、廚師 (9節) 和服裝設計師 (15節)。

兩位雙胞胎的表現也不比父母好到那裡去。他們誕生的時間差不多，但是他們在態度、外表和嗜好的差異很大，他們兄弟在創世記27章也不相互說話。老大偷走了父親的心，但是老二偷走了他哥哥的祝福。

不幸地，這家庭瀕臨崩潰，因為家庭成員不珍惜、不看重、也不分享家中最重要的道德觀：信任。沒有信任，任何行動或忠告都落空，而且要改善對方的生活也是希望渺茫；有了信任，家人就能坦誠、團結與尊重對方，大家也更願意聆聽、相互依靠並且彼此照顧。

轉向神和祂的話語
27:15利百加又把家裡所存大兒子以掃上好的衣服給他小兒子雅各穿上，16 又用山羊羔皮包在雅各的手上和頸項的光滑處，17 就把所做的美味和餅交在他兒子雅各的手裡。18 雅各到他父親那裡說：「我父親！」他說：「我在這裡。我兒，你是誰？」19 雅各對他父親說：「我是你的長子以掃；我已照你所吩咐我的行了。請起來坐著，喫我的野味，好給我祝福。」20 以撒對他兒子說：「我兒，你如何找得這麼快呢？」他說：「因為耶和華你的神使我遇見好機會得著的。」21 以撒對雅各說：「我兒。你近前來，我摸摸你，知道你真是我的兒子以掃不是。」：22 雅各就挨近他父親以撒。以撒摸著他，說：「聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。」23 以撒就辨不出他來；因為他手上有毛，像他哥哥以掃的手一樣，就給他祝福；24 又說：「你真是我兒子以掃嗎？」他說：「我是。」 ( 創27:15-24)

當我們決定不委託經紀人而是自己來賣我們的房子的時候，第一位對我們的房子有興趣的是一位公立學校老師，而且他也有房地產經紀人的執照。他在我們第一天開放讓人看房子的時候就來，並在客廳裡放了一個指南針，然後轉幾次直到他滿意為止。我問了一個很無聊的問題：「主臥房對著甚麼方向？」他離開之後，我的妻子說：「那不是普通的指南針，它是看風水用的！」

第二天，他們回來檢查電源插座，之後問了我的傳真號碼，幾小時後便傳真給我們一個價位。我們對這個價格滿興奮。雖然它未達到我們廣告要求的價位，但他開的價格還是比起我們的底價高出18,000美元！然後我們發現他開價的最後尾數是8，訂契約的日期是8月8日，他傳真上所寫的地址是 808號，他的電話號碼有四個8！

我們定了契約後，他檢查我們1951年建的房子，即使按照規定，我們只須負責修理十個小地方罷了，但他卻說服我們要修理主要和次要總共86處才肯買。當我們正為賣房子而苦惱時，有一個朋友是房地產經紀人，他告訴我們說：「不要發愁，我遇過很多迷信的客戶。不要擔心，他們會成交的。」她說的對，那人沒有麻煩我們。

對以撒家庭而言，做決定時求助於神絕非很強的訴求。第二十七章揭露他們家庭裡的誇張、掩飾與過分的行為。以撒的弱點被記下來供讀者觀看。以撒愛好美食被重覆記載了三次 (4，9，14節)，「美味」的希伯來字令人煩感地出現了六次 (4，7，9，14，17，31節)。這字除在本章外，另外兩次出現在所羅門對於貪愛美食的警告 (箴23:3，23:6)。以撒誇大其辭地說自己快面臨死亡 (2，4，7節) ，事實上他還多活了二十年 (創31:41)，而且還多次擔任雅各孩子們的爺爺的角色 (創 35:27)。

以撒的軟弱是他沒落的原因。他嘴說出的話欺騙了他，而使他墮落的五種感官包括：觸覺 (21節「我兒，你近前來，我摸摸你」)、聲覺 (22節「聲音是雅各的聲音」)、視覺 (23節「手卻是以掃的手」)、味覺 (25節「你遞給我、我好吃我兒子的野味」) 和嗅覺 (27節「我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣」。令人感到好奇的是，以撒在以掃與雅各之間固執地選擇了以掃，即使以掃娶了外邦不信主的女子為妻 (創26:34-35) 。

母親利百加對雅各用最嚴格的命令，說服他照她的話去做。第八節的「吩咐」這個字是希伯來文的「命令」。經文指出她在煽動 (6節「利百加就對他兒子雅各說我聽見你父親對你哥哥以掃說」)，她的想法 (8節「現在我兒，你要照著我所吩咐你的，聽從我的話」)，從開始她就有的創意 (14-17節)：「他便去拿來，交給他母親，他母親就照他父親所愛的，作成美味。利百加又把家裡所存大兒子以掃上好的衣服，給他小兒子雅各穿上。又用山羊羔皮，包在雅各的手上，和頸項的光滑處。就把所作的美味和餅，交在他兒子雅各的手裡。」(15-17節)

小兒子雅各雖是個大騙子、好演員，卻是不快樂的勝利者。馬克吐溫有一句名言說：「貓和謊言最顯著的差異之一是：貓只有九條命。」[iv] 謊言有諸多面目、無盡的活力，也有無說服力的掩飾手段。著名的好萊塢大導演馬丁斯科西斯 (Martin Scorcese) 曾說：「如果百分之八十是事實的話，你能夠說一個極大的謊言」。

更糟的是，雅各從頭開始就知道自己是同謀 (12節「倘若我父親摸著我，必以我為欺哄人的，我就招咒詛，不得祝福。」) ，他被問三次時，都欺騙他的父親 (19，20，24節)，每次的謊言也越加強而有力 (20節，「因為耶和華你的神使我遇見好機會得著的」)，每次用更少的字回答，但聽起來卻更有說服力。雅各討好自己的母親，他妄稱神的名，又假借兄弟的名字、身分、外表、習慣，因而得到那祝福。

雅各先騙了他的哥哥，再騙他的父親，但最終還騙自己，以為他能逃脫一切的問題。威廉‧萊克 (William Blake) 說，「用壞的意圖述說真理比一切所說的謊言更嚴重」。[v]

考慮他人及其處境
27:41 以掃因他父親給雅各祝的福，就怨恨雅各，心裡說：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」42 有人把利百加大兒子以掃的話告訴利百加，他就打發人去，叫了他小兒子雅各來，對他說：「你哥哥以掃想要殺你，報仇雪恨。43 現在我兒，你要聽我的話，起來逃往哈蘭我哥哥拉班那裡去。44 同他住些日子，等你哥哥的怒氣消了。45 你哥哥向你消了怒氣，忘了你向他所作的事，我便打發人去把你從那裡帶回來。為甚麼一日喪你們二人呢？」(創27:41-45)

我唯一一次去參觀剛開幕不久的洛杉磯蓋蒂美術館 (Getty Center) 時，我對一幅名畫「財富的比喻」印象很深。這幅畫是由十六世紀一位普通的義大利畫家多思 (Dosso Dossi) 所畫。這七尺的畫首次在一個跳蚤市場中被發現，便被廉價收購。之後，蓋蒂大亨 (Paul Getty) 於1989年以四百萬美元購得。

這幅很有含意的畫適當地描寫財富的短暫與脆弱。多思細膩地畫出財富女神就像一個勾引男人的女人，她的手中握有世俗的東西，她雖然很富裕，卻坐在一個大的肥皂泡泡上，腳上只穿一隻鞋，背景是強烈的風吹著她身上的布匹。

財富儘管是有財產、有魅力、也滿有前途，但就像泡泡一樣隨時都會破裂。財富根本是來來去去、進進出出、呼來喚去的。她坐姿美麗，正在等待她的時機，隨時失掉最後一隻鞋子！

有個瑞典諺語明智地透露出美好生活的秘訣，其實它與財富沒什麼關係：「少害怕，多盼望；少吃多嚼；少牢騷，多呼吸；少講多說；少恨多愛；那麼所有的好事就都是你的了。」

在這個家庭衝突中真正的失敗者不是以撒和以掃，而是利百加和雅各。之後，利百加承認她失去了大兒子以掃的愛、友善的對待與尊重 ( 創47:45)。

雅各也是失敗者，因為他只是空洞地勝過一個比他年長但軟弱的兄弟。以掃的生命本來就從第一天便走下坡。他在前兩章 (創 25) 就已經失去他的長子名分和家中領袖的角色，在前一章也因他一夫多妻的婚姻與異教的習慣 (創 26)，使他失去了父親的寵愛，同時也失去他家庭的屬靈產業 (創 26:34)。以掃失去了家庭的繼承權，反而由雅各來繼承。雅各，因他沒有耐心等候神，將花幾十年的時間去醒悟並反省自己的行為。

雅各為了最高地位與財產 (27:28)，並且為要制伏種族、兄弟 (27:37) 和其他人 (27:29) ，而付上了極重的代價。以掃不僅是討厭雅各，而是怨恨這個欺騙他的弟弟。在41節裡，希伯來文只是「恨」，而沒有「怨」的成分，這字首次在聖經中出現；這字也是約瑟的兄弟在他們的父親去世後，害怕約瑟會懷恨他們是同樣的感受 (創50:15) 。

雅各失去了父親的信任 (創27:35) ，失去了哥哥對他的好感 (創27:41) ，也失去母親的陪伴和疼愛。利百加假借幫孩子娶妻的理由，送走了她寶貴的兒子 (創27:46) ，為要保住雅各的性命。雅各將在往後的二十年離家漂流 (創31:41)。他再也看不到心愛的母親，也不曉得她的死訊，也無法參加她的葬禮。雅各空手又害怕地離去。他走時比發生衝突前更無助、更孤獨也更悲傷。喬治‧伯納德‧肖 (George Bernard Shaw) 說：「生命中有兩大悲劇，一個是得不到你心中的願望，另一個卻是得到它」。[vi]

艾倫‧羅斯提到：利百加和雅各「根本沒有得到神不願給他們的；而且他們失去很多。」[vii] 富蘭克林 (Benjamin Franklin) 曾說：「罪的傷害非因它被禁止，而它被禁止是因為它的傷害。」〈Sin is not hurtful because it is forbidden, but it is forbidden because it is hurtful〉。

結語
神的道路是最好的道路。信靠神的方法就是順服祂，並將你所有的害怕與願望都交給祂；不信的結果就是懷疑、反抗與心術不正。因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜 (林前14:33)。你是否全心信靠神？你要用自己的方法還是神的方法來解決問題？你是否在言語及行為上都認定祂？

做父母的，你是否以神的教訓及聖經的價值觀來養育你們的孩子？你是否教導他們看重對兄弟的愛、對鄰舍的愛及對神的愛？你是否洩他們氣或惹他們的氣？你是否忽略或害怕盡自己的責任？你自己是否羞辱或歪曲神？
[i] Reader’s Digest May, 1998 – Contributed by Anita Bartholomew
[ii] Live and Learn, 12
[iii] Adapted from William Bennett, The Moral Compass 522, NY： Simon & Schuster, 1995
[iv] Quotable Quotations 214
[v] Quotable Quotations 408
[vi] Minister’s Manual 11
[vii] P. 73.

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/jacob-pt-2-end-does-not-justify-means.html

亡羊補牢猶未晚 (創 28)「雅各系列之三」

2007-05-27T09:28:00.001-07:00

亡羊補牢猶未晚 (創 28:10-29:13)
有一個中國寓言故事說到一隻貓頭鷹要向東飛，好躲避牠的鄰居，牠的鄰舍對於這隻鳥在夜晚時不斷發出的噪音，越來越感到厭煩。當牠整理行裝時，貓頭鷹碰到一隻鴿子，鴿子好奇地問：「你去哪裡啊？為甚麼那麼急呢？」

貓頭鷹簡潔地回答：「我正要搬到東邊去。」鴿子又再問：「你為甚麼要搬到那裡呢？」貓頭鷹嗚咽地說：「因為這裡的人都在埋怨我的歌聲，他們不能忍受我的鳴叫。我將要移到東邊去，好讓他們沒有理由再抱怨了。」

接著鴿子很坦白地告訴貓頭鷹：「搬到別的地方是一個好主意，但除非你會改變自己的叫聲，否則在東邊的人仍會埋怨你的歌聲。」

許多NBA球員一發現自己很富有以後，麻煩很快就跟著而來，但是波士頓塞爾特人隊 (Boston Celtics) 的巨星籃球員凱文‧麥克海爾 (Kevin McHale) 卻有獨到的見解：「我不認為籃球是問題的主因。如果一個有一大堆問題的人進入聯盟賽，然後付給他五十萬美元，那麼他就是擁有一大堆問題的百萬富翁」。[i]

當雅各欺騙他的父親 (創 27:35) ，又觸怒他的兄弟時 (創 27:45)，他只為自己留下一個壞的名聲和一個可怕的未來。聖經中第一個欺騙行為不是來自蛇的欺騙 (創 3:13)，而是雅各的欺騙 (創 27:35)。雅各和蛇欺騙的行為其英文字在NIV版本裡雖是一樣的，但嚴格說來，希伯來文中，蛇的行為是「引誘」，而雅各的行為是「詭計」。詭詐又自私的雅各似乎是將自己的問題拋在腦後，但是他卻到處惹麻煩，同時把問題轉嫁到別人身上，並且延長了自己的痛苦。雅各的母親將他送到五百里遠的哈蘭去，到她兄弟居住的地方。醒悟後的雅各有很多閒暇的時間去重新思考自己的所作所為。儘管雅各必需遠離他的家鄉、他的家庭和他的過去，好彌補自身的過錯，但至少到達哈蘭的時候，他是一個真正有改變的人，這總比沒改變還好，亡羊補牢猶未晚！

為甚麼遲來的改變比沒有改變的生命更好呢？人如何從他們的錯誤改正過來呢？即使像雅各那麼冷酷、愛計較、又詭詐的人，是否還有希望呢？

認識神對你的護佑
28:10 雅各出了別是巴，向哈蘭走去；11 到了一個地方，因為太陽落了，就在那裡住宿。便拾起那地方的一塊石頭，枕在頭下，在那裡躺臥睡了，12 夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。13 耶和華站在梯子以上，〔或作站在他旁邊〕說：「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你，和你的後裔。14 你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。15 我也與你同在，你無論往那裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」 (創28:10-15)

神用祂神秘、不可思議、超自然的方式來行事。

我有一位朋友，他曾經在香港的一所神學院擔任教授，他是藉著一部具有爭議性、反基督教和褻瀆神的電影《萬世巨星》(Jesus Christ Superstar)，而確實得救的。我曾鼓勵他分享見證，他寫道：「1978年九月，當我心情極度沮喪又低落時，我去海運劇院看一部電影名為《萬世巨星》。聖靈竟然透過那部電影強而有力地對我的心說話！當我回顧耶穌的一生，我發現耶穌如此的愛我。我深深覺得自己是一個罪人，但耶穌還是愛我，並且為我死在十字架上。我還記得一個片段，就是當耶穌被掛在十字架上痛苦不堪的樣子，但是突然間，耶穌禱告說：『父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。』 ( 路23:34) 。我的心被這禱告給撕碎了，我的眼淚也不斷地流下。我在內心深處接受耶穌的愛與饒恕。讚美神！他透過這不尋常的途徑和這個意想不到的事件來拯救我。」[ii]

從雅各的天梯事件可以看見：神近距離、故意、積極地參與世界中，祂對人類的事務很感興趣，他也會介入人們的生活。當雅各躊躇地來到伯特利時，他十分疲倦、寂寞又孤單。在他的旅程中，除了太陽以外，他沒有同伴；除了硬地以外，他身體沒有安歇的地方；除了一塊石頭，他沒有枕頭，但他卻親自而深刻地經歷神。他回到別士巴與家人之間的大門被猛烈地關上，但天上的窗卻寬敞地向他打開。雅各自陷於泥坑裡，但神扔下希望的梯子給貧困潦倒的雅各。就像預告片與快照一般，神用大能而無誤的方式向雅各顯明祂那可見、可得與可接近的同在、應許與護佑。神向雅各確認他被命定成為神應許的繼承人，這應許是向先祖、後裔及世人所定的。祂向雅各重申祂對亞伯拉罕和以撒的應許，他的後裔也要繼續昌盛，在這危險的旅程中，神再次向害怕的雅各保證祂的同在。

奇怪的是，神僅在夢中向雅各說話，不像祂親自向亞伯拉罕和以撒顯現那樣。神有幾次以聽得見的方式向雅各的爺爺亞伯拉罕說話 (創12:1，13:14，15:1，17:1，18:1，22:1)，還有一次向他的父親以撒說話 (創 26:24)。當神顯現的時候，亞伯拉罕甚至俯伏在地 (創 17:3)。神若戲劇化而且榮耀地自我彰顯，豈不是更能改變一個人嗎？

然而，神是智慧、公義的，祂也有主權。神在夢中顯現，對雅各而言已夠清楚明白，但還不足以使他悔悟而有所改變。神已主動與這位族長接觸，但接下來就看雅各的表現了。神並未以榮耀而戲劇化的顯現，來強迫雅各改變他的生命；神給雅各空間、給他動機、也給他機會改變，並且為自己做出正確的事。

改變你人生的觀點
28:16 雅各睡醒了，說：「耶和華真在這裡，我竟不知道。」17 就懼怕說：「這地方何等可畏，這不是別的，乃是　神的殿，也是天的門。」18 雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。19 他就給那地方起名，叫伯特利。〔就是神殿的意思〕但那地方起先名叫路斯。20 雅各許願，說：「神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，21 使我平平安安的回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神，22 我所立為柱子的石頭，也必作神的殿。凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。(創 28:16-22)

1999年澳大利亞網球冠軍卡費爾尼科夫 (Yevgeny Kafelnikov)，他是個率直的人；在一場事件未發生前，他有一架私人噴射機，而且他從職業賽裡賺得超過一千八百萬美元。他在澳大利亞公開賽時遇到一個人才猛然覺醒，這個人不是別人，正是網球小頑童安德烈‧阿格西 (Andre Agassi)，此人處事圓滑機敏。俄國人卡費爾尼科夫在1992年變成網球專家，他曾公開聲明說：男子網球冠軍的獎金473,385美元，實在太少，這和美國最低水準的高爾夫球錦標賽冠軍獎項相比，少了十倍，實在很「可笑」。

贏了六次大滿貫的阿格西，他曾拿出二百萬美元的獎金成立一所位於拉斯維加斯的學校。他評論說：「我覺得他應該用比賽得的獎金去改變自己的觀點。我不為別人說話，我只為自己說話。我知道卡費爾尼科夫今早為球員講話的時候說了一句話：『除了阿格西以外』，我實在很忙，也不想花時間在一位賺了數十萬美元還覺得不夠的人身上。」[iii]

雅各以全新的態度與眼光顯出他是一個被改變的人，他看事情的方法以及他看重的價值觀都和以往不同。以前，當他不眨眼地向父親說謊時，他說：「因為耶和華你的神使我遇見好機會得著的」(創 27:20) ，這便是妄稱神的名，也藐視神。神對他而言只是「你的神」，他對神也只是二手的經歷。雅各之前的行為，把神當作是一個可笑、可利用、且可任意處置的神。

生命蛻變後的雅各誓言要有所改變，他是聖經裡第一個許願的人 (20節)，但他許願的目的不是為了要操縱神或是再次與神較勁。神已經無條件應許雅各將看顧他，並且帶他回到這地 (15節)，因此雅各不需作任何事來回報神，但他卻為神築一座壇 (18節，創 35:3)、獻上十分之一 (22節)、並且委身予神。神不願賜給他的事，他不向神求，他所求的乃是祂的同在、眷顧與引導 (15節)，同時能平安歸回這地。他不再倚靠自己的能力、腦力與魅力，反而開始倚靠神的供應，甚至成為祂的見證。

神應允雅各要賜他這塊地 (13節)，但雅各已經沒有這樣的野心。他卑微地只求有食物可吃、有衣服可穿 (20節)，他只求那最基本的生活所需。他根本不敢奢求能勝過他的弟兄、繼承這塊地或是過地順順利利。他知道自己的生命都在神的手中，祂的產業也都是神所賜的 (22節)。他口裡常說是神的憐憫，而非自己的功勞。他切求的是能保住生命、過簡單的生活，而不是大富大貴或飛黃騰達；他先求平安，而不是財富。

更重要的是，他許願無論如何都要回到神在夢中所說的應許地，好面對怒氣沖天的哥哥，他的哥哥就在那裡等著他。按照聖經，雅各在旅居哈蘭之後，不但返回迦南 (創 31:12-13)，他還住在伯特利，就是神向祂顯現的地方，一直住到他的女兒在示劍被玷污為止 (創 35:1-3)。對雅各全家而言，伯特利確實是神的避難所，也是神的聖所，是一個藏身、休息及復原的好地方 (創 31:12-13，35:1-3)。

不要單顧自己的事
29:4 雅各對牧人說：「弟兄們，你們是那裡來的。」他們說：「我們是哈蘭來的。」5 他問他們說：「拿鶴的孫子拉班，你們認識麼？」他們說：「我們認識。」6 雅各說：「他平安嗎？」他們說：「平安。看哪，他女兒拉結領著羊來了。」7 雅各說：「日頭還高，不是羊群聚集的時候，你們不如飲羊再去放一放。」8 他們說：「我們不能，必等羊群聚齊，人把石頭轉離井口，才可飲羊。」9 雅各正和他們說話的時候，拉結領著他父親的羊來了，因為那些羊是他牧放的。10 雅各看見母舅拉班的女兒拉結，和母舅拉班的羊群，就上前把石頭轉離井口，他母舅拉班的羊群。11 雅各與拉結親嘴，就放聲而哭。(創 29:4-11)

當湖人隊球員賈霸 (Kareem Abdul-Jabbar) 可能是最傑出的大學籃球員時，他對自己的隊友經常很冷漠，以致於隊員們稱他為「另一星球來的兄弟」。他對球員以外的人就更加冷酷，即使就站在他旁邊，他也不予理會。

有一位體育記者報導賈霸和其他的湖人隊球員不同的地方就是，當你問他們：「你好嗎？」別的球員會回答：「好啊，你好嗎？」但是，當你問賈霸：「你好嗎？」他只會說：「好！」賈霸的名聲與球員、經理冰冷的人際關係，攔阻他日後當球隊教練的機會。

著名的美國發明大王喬治‧華盛頓‧卡佛 (George Washington Carver) 說：「你的生命能走多遠取決於你對年輕人的溫柔、對老年人的憐憫、對掙扎者的同情、對弱者與強者的忍耐。因為你的生命中也一樣會經歷年輕、老化、掙扎、軟弱與剛強。」

新生的雅各很友善、願意助人，更重要的是他很真誠。他溫柔地稱呼陌生人為「弟兄們」(創 29:4)，客氣地詢問他叔叔的狀況，誠摯地與人相處。雅各不僅僅渴望他的親戚，他甚至照料羊群！不必請求他，也不必介紹，他就樂意免費幫助陌生人和親戚們；他也變了，就如同嬰兒不需母親的教導就會哭一樣，當他看到一個親戚時，他的眼淚流下，如同水壩潰堤一般。

雅各極度地異常、有勇無謀又不自主地失控了；他以前從未向自己唯一的哥哥表現內心的痛悔與自責，他也未曾關心年老的父親，現在他發現一個遠親就哭了。如今，人際關係對他而言，比起財富實在重要多了。

許多聖經學者、學生、讀者懷疑這段經文中雅各的變化是否誠懇。雅各的訓練尚未結束，但即使不是什麼值得稱讚或有意義的事，也至少是個美好的開始。從現在開始，他的優先順序以神為首位，家庭與其他人次之，最後才考慮自己。

結語
約翰牛頓 (John Newton) 從一位販賣奴隸的商人轉變成一位聖詩作家後，曾經說：「儘管我不是我應該是的人，也不是我希望做的人，也還沒做我期待的人，但我能夠真正地說我不再是從前的我，過去我是罪惡和撒旦的奴隸。」在基督裡才有可能從罪惡中得拯救、生命得以改變，進而與神和好 (約1:51)。你是否邀請耶穌基督進入你的心？你知道祂是天地的創造主嗎？你懂得祂是神與人之間的中保嗎？你曉得祂是猶太人與外邦人的拯救嗎？你為何不遠離罪惡及自我，並轉向祂，使你的生命更新改變呢？
[i] Los Angeles Times 1/3/93
[ii]透過8/13/00的電子郵件
[iii]http：//sportsillustrated.cnn.com/tennis/2001/australian_open/news/2001/01/19/agassi_kafelnikov_ap/

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/jacob-pt-3-better-late-than-never-gen.html

大難不死必有後福 (創 29)「雅各系列之四」

2007-05-27T09:26:00.000-07:00

大難不死必有後福 (創 29:15-30, 31:36-42)

查爾斯思刻 (Charles Sykes)，在威斯康辛政策學院 (Wisconsin Policy Institute) 是一個公共政策智囊團的高級研究員，他不喜歡市民哀訴的方式，也不喜歡他們逃避責任又指控對方。有名的1991年洛杉磯暴亂就是一個典型的例子，當時的暴民、搶掠者及縱火犯辯稱自己目無法紀的行為，是為了造反、暴動和抗議。

因此，思刻寫了一本富爭議性的書《一個受害者的國家》，並在電視上反對各階層人士受害者的情結，他們常不害臊地說：「我是一個有併發症狀的受害人，或者有情緒、種族、性、心理等功能障礙，所以我的做為並不是我的錯，我不必為我的行為負責，就是因為這些種種，才使我這樣或那樣。」

在一次電視的訪談中，思刻說：「我們大家某種程度都會為我們的問題怪責別人，父母親是攻擊的標靶，而且我們大家都想被愛，也希望一切都適合我們，所有我們的需要都得照顧好。這就像我們還是嬰孩的時候一樣。美國文化的部分問題是美國人對於成長是相當矛盾的。我們知道我們必須做這事，但是我們卻不一定喜歡做。」[i]

典型的受害者喜歡躲在一些動聽又合宜口號的後面，就像我所見過的：「百分之九十的人不正常，其餘的人則不承認。」(90% of people is dysfunctional, the rest is in denial)。

雅各是個百分之百的受害者，也是典型的受騙者，但他亦是哈蘭最終的倖存者。他一到哈蘭就被騙，卻不服被這樣對待，也不願被這經驗所束縛。雅各來的時候無家可歸，也一無所有，走的時候卻帶著神的喜悅、拉班的家產及自己的家人離開。

雅各如何將他的生命從受害者轉變成得勝者？為什麼有些受害者能勝過人為的悲劇、網羅與困難？勝利者得以存活或得勝，他們有甚麼特質是受害者沒有的呢？

謙卑地與人相處
29:16 拉班有兩個女兒，大的名叫利亞，小的名叫拉結。17 利亞的眼睛沒有神氣，拉結卻生得美貌俊秀。18 雅各愛拉結，就說：「我願為你小女兒拉結服事你七年。」19 拉班說：「我把他給你，勝似給別人，你與我同住罷。」20 雅各就為拉結服事了七年。他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天。21 雅各對拉班說：「日期已經滿了，求你把我的妻子給我，我好與他同房。」22 拉班就擺設筵席，請齊了那地方的眾人。23 到晚上，拉班將女兒利亞送來給雅各，雅各就與他同房。24 拉班又將婢女悉帕給女兒利亞作使女。25 到了早晨，雅各一看是利亞，就對拉班說：「你向我作的是甚麼事呢？我服事你，不是為拉結麼，你為甚麼欺哄我呢？」 (創 29:16-25)

當我第一年在一所教會牧會時，我所做最卑微的一件事就是洗馬桶和廁所。過去幾年的忽略，竟留下八條又厚又髒的平行線在馬桶裏。那黃色的污垢既難看又礙眼。

我並不想洗這個馬桶，但大多數的義工多年來很自然地避開這個吃力又不討好的工作。當 Ajax 清潔劑和漂白劑也沒辦法處理那污點，有人提議使用石灰除去劑 (lime removal)。當我從最近的商店買回來後，我小心翼翼地照著瓶身上的指示來做。我倒了液體弄濕在那污點上，停留半小時，然後再用堅硬的刷子奮力地擦幾次，直到乾淨。最後，我再用一把螺絲刀刮掉最麻煩的頑垢。

就在大功告成的時候，有一位弟兄走進廁所，很有愛心地說：「牧師，你不該做地這麼辛苦，我們之前就應該買一個新的。」我立即回答：「謝謝，但是辛苦之後，我也不願用別的來取代它。」

拉班使用最骯髒的詭計來欺騙、利用、剝削可憐的雅各；然而雅各雖被訓練、測試和羞辱，但是絕不傷心或絕望。雖然神已向利百加透露了她的兒子雅各是應許的繼承人，但是祂卻沒說雅各要如何獲得祝福，也沒告知他幾時會得到，還有應付上什麼代價。舒適和容易肯定不是邁向應許與祝福之路。更新後變謙卑的雅各第一個徵兆是心甘情願為自己的新娘拉結而努力工作；以前的雅各只會奪取別人且不屬於自己的東西，但後來的雅各用守舊的方法，賺得自己的家庭與財富 (創 32:13-15)；以前的雅各不肯為自己的績業等候一天，但後來的雅各竟為了自己的妻子甘願工作七年；以前白吃白喝的人已經變成負擔生計的人，雅各把他一堆的老詭計，替換成新的工作倫理。

很諷刺又不知不覺的是，他狡猾的岳父竟是神所用的器皿，年輕的雅各需要先學習謙卑並體驗貧窮的生活，才能享受成長與豐盛的生活。以前雅各策劃、欺騙、苦幹，現在錢對他不是那麼重要。他甚至已經為拉班做了一個月的免費工 (創 29:14-15)。雅各不願吃免費午餐，特別是岳父的，他反而要努力賺回來。希伯來字「服事」或「工作」在29章中重複出現了六次 (15，18，20，25，27，30節)。事實上，「服事」的這個字九次全都用在雅各旅居在哈蘭的時候，包括創世記30章26和29節，全都是提到雅各的勞苦，並沒有拉班及其僕人們的服事。

即使在他被欺騙的時候，雅各為拉結的緣故不計較拉班的詭詐，而忍受一切。他為拉結謙卑地服事了十四年，接下來的六年又與拉班合作，總共二十年後，才獨立創業 (創 31:38)。雅各做十四年的雇工，做六年的合夥人，二十年後才自己當老闆。好一個企業開始的模式！即使他被拐騙與利亞結婚，他雖爭論，但卻未動怒，也不施加暴力或予以報仇。事實上，他除了問岳父三個無傷大雅的問題以外，就沒做什麼了 (25節)。

回顧雅各整個磨難的過程，他謙卑且明智地面對未來，言行一致，保持沈默。

和諧地與人相處
29:26拉班說：大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。27 你為這個滿了七日，我就把那個也給你，你再為他服事我七年。」28 雅各就如此行。滿了利亞的七日，拉班便將女兒拉結給雅各為妻。29 拉班又將婢女辟拉給女兒拉結作使女。30 雅各也與拉結同房，並且愛拉結勝似愛利亞。於是又服事了拉班七年。 (創 29:26-30)

當今婚姻的裂痕經常是因為配偶不忠、經濟壓力和時間的限制。夫妻年老、退休或進入空巢期，就不願共同生活、不講話或冷戰，這種情形十分普遍。

夫婦能夠證實愛情很簡單，但是婚姻卻比起年輕人、單身者或被愛沖昏頭的情侶所想像的要複雜許多。中國人有一句諺語：「相愛容易，相處難。」

相愛是美好的事，但是和睦相處才是無價的；愛使情侶飄飄然，但和睦相處使他們磨和在一起；愛把情侶聚在一起，但和睦相處將他們的生命維繫在一起，也彼此委身，同時保護他們免受攻擊。

今天不流行結婚，因為它是一大挑戰，比獲得學位、維持一份工作或與父母、小孩、兄弟姐妹同住還要困難。

一個最美麗的愛情代言人就是雅各對拉結不止息的愛：「雅各就為拉結服事了七年。他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天。」(創 29:20) 他對拉結的愛是聖經裡最持久的愛情故事。聖經寫關於他們的「愛」，比任何夫婦的愛更多 (18，20，30節)。

雅各對拉結的愛是真誠的，但是拉班的背叛、雅各的天真、利亞的介入導致這個家庭幾乎瓦解。廣東人說：「家和萬事興，家衰口不停。」從第一天起，幾個太太們就相互嫉妒，而他們的小孩就夾在中間。雅各的中立也無法停止家裡的吵鬧。拉結和利亞是令人畏懼的勁敵，因為他們倆喜歡同一個人，又堅持己見，而且無法擺脫對方。

接下來，雅各和他四個妻子（包括兩個妾）在聖經中有最異乎尋常、最複雜、最不正常的婚姻；只有神的恩典保守，他們才渡過難關。可惜今天很多婚姻無法通過考驗，不堪一擊。

拉結的問題不是沒有小孩，而是她孩子氣的表現 (創30:1-4)；利亞的問題不是她的外表，而在於她的態度；她們的問題不是權力，而是尊重。其實，他們都缺乏自尊心。最後，拉結和利亞都沒得到什麼好處，兩人不像是姐妹，兩人都是半斤八兩。拉結看起來令人神魂顛倒，而利亞看起來疲倦懶散；拉結在世雖得到雅各的愛，然而利亞在死時，卻與雅各同葬 (創 49:31) ；雖然拉結的兩個兒子深受雅各的寵愛，但彌賽亞卻由利亞的兒子猶大而出。

最妙的是，當利亞和拉結醒悟過來時 (創31:14-15)，發現真正的破壞者兼敵人不是彼此，而是她們的父親，她們便合力對付拉班，才恢復了家庭中的和諧。之後很明顯的是，拉結和利亞停止爭鬧，彼此的不滿也就此停息，她們的故事便在同心與父親對質之後結束了。拉結跟拉班最後的見面，便終斷了他們的關係 (創31:35)，也制止他繼續干涉她們的生活，同時也是她在聖經中最後一次的談話。

恭敬地活在神前
31:36 雅各就發怒斥責拉班說：「我有甚麼過犯，有甚麼罪惡，你竟這樣火速的追我？37 你摸遍了我一切的家具，你搜出甚麼來呢？可以放在你我弟兄面前，叫他們在你我中間辨別辨別。38 我在你家這二十年，你的母綿羊、母山羊，沒有掉過胎。你群中的公羊，我沒有吃過。39 被野獸撕裂的，我沒有帶來給你。是我自己賠上，無論是白日、是黑夜、被偷去的，你都向我索要。40 我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著，我常是這樣。41 我這二十年在你家裡，為你的兩個女兒服事你十四年，為你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工價。42 若不是我父親以撒所敬畏的　神，就是亞伯拉罕的　神與我同在，你如今必定打發我空手而去。神看見我的苦情和我的勞碌，就在昨夜責備你。」(創31: 36-42)

威廉·本乃特 (William J Bennett) 曾提到德國的一場戰爭，當時有幾千的士兵散佈全國。一個騎兵部隊的隊長，因他必須要照顧許多軍人和馬匹，他的上校命令他去附近的農場找食物回來。隊長走了那峽谷好一陣子，終於在一間小村舍的門口敲門。開門的人看起來是一位瘸腿的老人，老人拄著一根棍子。

隊長說：「您好，先生，可否行行好，指示我一塊田地，讓我的士兵可以收割穀物，好讓全軍有軍糧？」老翁帶軍人走了峽谷約有一里遠，他們就看到遠處有大麥隨風搖動。

隊長喊著：「這正是我們想要的。我們就再這裡停下！」老翁說：「不是，還沒到，你必須跟著我到更遠一點的地方。」再過一、二里之後，他們來到另一個大麥場地。於是軍人下馬，砍倒穀類，綁著大麥，就一起離開那地。然後隊長問老翁說：「你為甚麼帶我們走這麼遠呢？第一個大麥場比這一個還更好啊！」老翁回答：「是的，先生，但它不是我的」。[ii]

以前雅各很羞愧地離開別是巴 (創28:10) ，但後來卻是抬著頭離開哈蘭。雖然雅各自告奮勇為拉結作七年的工，但是拉班在雅各還沒考慮、還沒說話、還沒決定以前，就勉強他再做七年。儘管如此，倒楣、弱勢、無助的雅各並未心情抑鬱、少負責任或埋怨自己的妻子們。他知道離開是正確的決定；甚至好爭論的太太們第一次有共識：離開父親 (創31:14-16)！

雖然雅各突然地離去，但他沒有不光彩或空空地出發。他的岳父堅持要搶走他的羊、山羊和工資。雅各為了照顧牲畜的健康與安危，他不但忍受了二十年白日的乾熱、黑夜的寒霜，還犠牲了睡眠時間，他也沒有吃過、偷過、忽略那些不屬於他的家畜 (38節)。儘管他的岳父也不會忘記扣住、減除、抽取自己女婿雅各的工資，但雅各還是自掏腰胞賠給拉班綿羊與山羊的損失 (39節)。拉班不是那種會覺得不好意思，而不降低、凍結或拖延雅各的工資，他十次改了雅各的工價 (41節)。經過這一切，雅各也沒有埋怨或斤斤計較。

寬宏大量的雅各結束了哈蘭的旅程，但他並未結束在那裡的人際關係，到最後，他們還是他的親戚 (創31:37)。拉班雖然失去兩個女兒的信任 (創31:14)，但兩個女兒仍然尊重他 (創31:35)。最終，一切都是美好的結局，拉班心願達成，與眾孫和女兒們親嘴道別，也祝福他們一路平安 (創31:28，35)。雅各的懼怕與忿怒很快出現，但也很快就消失。雅各說完之後，還另有表示，他又請眾弟兄來吃飯，並邀他們在山上住宿 (創31:54)，他不怕哈蘭眾親戚會在晚上會刺殺他 (創31:23) ！過去的，確實都過去了。

結語
障礙或許能威嚇我們，但也能磨練我們。你是否邀請神在你生命中，來引導你、護衛你、保守你？一個婚前沒安全感的人，婚後經常仍是精神極度緊張。要維繫婚姻，往往比求生存還來得困難。你是否忠於你的配偶？你是否在神面前負起你該承擔的義務？你們是否彼此關顧？不是在孩子面前、或有財富時、或浪漫時刻，才講愛與尊重；一旦進入婚姻，不切實際的愛便不復存在。正如瓊亞努 (Jean Anouih) 說：「假如你愛它們，事情都是美麗的。」(Things are beautiful if you love them.)
[i] www.booknotes.org/transcripts/10115.htm
[ii] William J. Bennett, The Moral Compass 262, New York： Simon & Schuster, 1995

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/jacob-pt-4-what-doesnt-kill-you-makes.html

讓過去成為過去 (創 32)「雅各系列之五」

2007-05-27T09:25:00.000-07:00

讓過去成為過去 (創32:1-15，32:22-33:12)
我最喜歡的喜劇之一是由比爾墨瑞〈Bill Murray〉演出的《偷天情緣》(Groundhog Day)，這是一個虛構的故事：有一個天氣預報員哥納 (Conners)，他的態度不好、個性令人生厭、又快言快語。連續四年的二月二日，他都被差往一個小鎮去參加土撥鼠日的節慶，在那裏播報天氣。哥納對那裡的人關心土撥鼠，覺得無聊，但他滿喜歡一位新的、有吸引力的女電視製作人，跟他一起播新聞，女主角是安迪‧麥克道薾 (Andie MacDowell) 所演。

拍了節目之後，新聞隊因為下雪無法離開城鎮。第二天醒來時，他發現更慘的是，新的一天就和前一天完全一樣：他見到同樣的人，做同樣的事，說同樣的話。每一天都是一樣。

正因為哥納事先知道每一天會發生的事，他因此佔了便宜，他每天一次又一次地重覆約會對白，起初是滿好的，但是隨著所犯的過錯及不對的動機，反而壞了事情。他想要討好女製作人，而女主角也因為他每天都多些瞭解她的好惡，也被他吸引，但是最後還是做了她所討厭的事情。當女主角知道他只是一個假冒為善的偽君子，只不過想贏取她的感情而已，她就打了他一巴掌。她每天打哥納一巴掌，直到他放棄追求，並且決定真實地作他自己。既然他有的是時間，而且無處可去，他決定學習新的事以求改變，譬如學鋼琴、幫助老人家、享受城鎮的人們、甚至是他很討厭的天氣。當他已改變的時候，女製作人反而愛上這位更新變化的哥納，天氣不再下雪了，他們終於可以離開那小鎮。

足足二十年，雅各沒有去應付他的哥哥，以掃很想殺死他的弟弟 (創 27:41)。雅各把以掃當傻瓜來玩弄，他嘲弄手足之情，又製造一場家庭的騙局。他逃避年幼時所犯的過錯，但現在他要面對二十年後的正面衝突。雅各的復興、更新及其故事的高峰在於他謙卑的禱告、一場摔跤與動人的和解。

為什麼依賴神最好的方法，是與過去和解呢？真正和好的象徵是甚麼？悔改及轉變與和好有什麼關係呢？

在軟弱中經歷神
32:6所打發的人回到雅各那裡，說：「我們到了你哥哥以掃那裏，他帶著四百人，正迎你來。」7 雅各就甚懼怕，而且愁煩，便把那與他同在的人口和羊群、牛群、駱駝，分作兩隊。8 說：「以掃若來擊殺這一隊，剩下的那一隊還可以逃避。」9 雅各說：「耶和華我祖亞伯拉罕的　神，我父親以撒的　神啊，你曾對我說：『回你本地本族去，我要厚待你。』10 你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得；我先前只拿著我的杖過這約但河，如今我卻成了兩隊了。11 求你救我脫離我哥哥以掃的手，因為我怕他來殺我，連妻子帶兒女一同殺了。12 你曾說：『我必定厚待你，使你的後裔如同海邊的沙，多得不可勝數。』」(創 32:6-12)

有一隻獅子因統管動物王國而深深自豪。有一天，他決定去確認其他動物是否知道他就是森林之王。他越過其他小動物，就直接往熊那裡去。獅子問：「誰是森林之王？」熊回答：「還需要講嗎，當然你是啦！」

下一個，他問老虎：「誰是森林之王？」老虎馬上說：「每個人知道是你，哎呀，有權勢的獅子大王！」

不幸地，大象對同樣的問題有不同的反應。大象立即用他的象鼻抓住獅子，在空中轉他五或六次，又把他扔向一棵樹。然後再把他踩踏在地上好幾次，又把他丟在附近的湖水裡，最後才把他拉到岸上。

重挫而受傷重的獅子爬起來，便以可憐又充滿血絲的眼睛看著大象，並說：「看啊，就算你不知道答案，也沒有理由發這樣的脾氣。」

在哈蘭二十年之後的雅各，現在更老了，充滿智慧，也十分富有；但是他真正的成熟、真實的智慧、實質的財富是：他發現如果沒有神的幫助，他什麼都不是。沒有神的同在，他還是可能富有、成功、聰明，但生命卻是破碎、痛苦、可憐。雅各多年來控制自己的命運，但是如今就快失控了，他的頭腦用盡辦法，他的世界快要倒塌，而且他快沒路可走了。

如今雅各唯一能做的就是轉向神禱告。在他的禱告中，雅各承認自己不配得到神的慈愛和誠實、物質和家庭 (10節)。出人意外的，雅各是舊約唯一承認自己「不配」的人，這個字希伯來文或做「微小」的意思。二十年前在伯特利「許願」的時候 (創 18:20，「許願」第一次在聖經中出現)，他求安全的旅程、吃的東西、穿的衣服、最終返回他父親的土地。儘管他以前祈求過神的同在、保護與供應 (創 28:20-22)，但是他這一次的祈求，有不同的原因。

雅各以前所許的願是為自己而求，並不包括其他人。現在，他的太太、小孩、僕人們的寶貴生命與生計，都仰仗他了。雅各的孩子還只是青少年，他理所當然地害怕以掃和四百個隨從 (創33:1)，遠超過他怕拉班，至少拉班會饒過他自己的女兒和孫子。以前的雅各只要顧好自己的性命，現在他有家要養，小孩要帶，生命要保。

很諷刺的是，神的能力在雅各的軟弱和懼怕上顯得完全。當他停下、默想、禱告，或當他發抖、出汗、流淚時，他與神的關係才至為親密。

我們不能丟掉過去、逃避昨天或忽略歷史；我們也不該再重遊或重演過去。第五世紀的詩人阿家頓 (Agathon) 說：「神惟一不能做的事情是取消過去。」聰明的做法乃是邀請神，使我們與過去和好－分析過往，瞭解過去和彌補過往。

倒空自己的意志
32:24 只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤，直到黎明。25 那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩，正在摔跤的時候就扭了。26 那人說：「天黎明了，容我去罷。」雅各說：「你不給我祝福，我就不容你去。」27 那人說：「你名叫甚麼？」他說：「我名叫雅各。」28 那人說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與　神與人較力，都得了勝。」29 雅各問他說：「請將你的名告訴我。」那人說：「何必問我的名？」於是在那裡給雅各祝福。30 雅各便給那地方起名叫毗努伊勒。〔就是神之面的意思〕意思說：「我面對面見了　神，我的性命仍得保全。」31 日頭剛出來的時候，雅各經過毗努伊勒，他的大腿就瘸了。(創 32:24-31)

在1861年至1865年，美國內戰期間，有超過六十萬的南方軍人喪失了他們的性命，但是一位無名的南方軍人卻留下一個美麗、動人又寶貴的禱告：

我曾求神賜我力量，使我可以成功，
神卻使我軟弱，讓我學習謙卑順服。

我曾求神賜我健康，使我能做更大的事，
神卻使我虛弱，使我能做更好的事。

我曾求神賜給我財富，使我可享受快樂，
神卻賜我貧窮，使我成為有智慧的人。

我曾求神賜我權力，使我得人稱讚，
神卻賜我軟弱，教導我學習依靠神。

我曾求神賜我一切，使我享受生命，
神卻賜我生命，使我可以享受一切。

我所求的一無所獲，但卻得到所盼望的，
儘管是我，我無聲的禱告卻蒙應允。
在眾人當中，我是最蒙福的。

雅各真正的問題是他的任性，也就是不顧後果、極端、破壞性的意志。他有一個堅強的意志、不屈不撓的精神和粗俗的態度。即使扮演神、操控人、毀壞生命，他一點也不會覺得困擾。

神製造機會來摧毀雅各頑強的心態。當雅各送他的家人去迦南之後，他遇見一個與他摔跤的人，並且攔阻他過到他家那邊。雅各一直以來都在逃避他的問題，他很成功地躲開了以掃和拉班的怒氣，但是神竟然強行阻擋他。摔跤和拳擊並不相同：摔跤選手沒有機會輕拳出擊，他只能爭贏才能離開；拳擊手可以靠接近對手而贏，但是摔跤選手若不接觸身體不能贏；摔跤選手必須夾住他的挑戰者才贏，摔跤選手不能鬆手、轉手或放手，直到其中一位投降。

雅各聽到他獲勝了 (28節)，但是他知道他並未佔優勢。事實上是那人能任意觸摸他、使他動彈不得或傷害他 (25節)，那人一無所失，但雅各大腿就瘸了。那勝利對雅各實在太難解釋，他的勝利是象徵式、短暫的、超現實的。他全身痛，覺得疲倦，失去了知覺。

何西阿書12章3至4節概括地解釋雅各的生活：「他在腹中抓住哥哥的腳跟，壯年的時候與神較力，與天使較力並且得勝，哭泣懇求，在伯特利遇見耶和華。」

神提醒雅各：雖然他以前的勝利與昌盛是藉著別人的損失，但是得到神的祝福之路，必須來自另一個源頭，就是神自己，也是萬福的泉源。雅各過了二十年的緊張不安，遭受了不必要的痛苦，終於以正確的態度，向正確的對象，求問正確的事物。神等了雅各二十年，來向祂、獲取祂所願意賜的祝福和產業，而不是向父親或哥哥祈求。最終，雅各在低沈中流著眼淚，屈膝跪拜而領受這一切。

甘心地瓦解仇恨
33:1 雅各舉目觀看，見以掃來了，後頭跟著四百人。他就把孩子們分開交給利亞、拉結、和兩個使女。2 並且叫兩個使女和他們的孩子在前頭，利亞和他的孩子在後頭，拉結和約瑟在儘後頭。3 他自己在他們前頭過去，一連七次俯伏在地，才就近他哥哥。4 以掃跑來迎接他，將他抱住，又摟著他的頸項與他親嘴，兩個人就哭了。5 以掃舉目看見婦人孩子，就說：「這些和你同行的是誰呢？」雅各說：「這些孩子是　神施恩給你的僕人的。」6 於是兩個使女和他們的孩子前來下拜。7 利亞和他的孩子也前來下拜。隨後約瑟和拉結也前來下拜。8 以掃說：「我所遇見的這些群畜是甚麼意思呢？」雅各說：「是要在我主面前蒙恩的。」9 以掃說：「兄弟啊，我的已經夠了，你的仍歸你罷。」(創 33:1-9)

1994年，一位七十五歲使用手杖並跌倒了三次的老翁阿爾文史崔特 (Alvin Straight)，感覺他的時間不多了。因此，他決定開一輛除草機去看他中風的兄弟，這路程有兩百八十里遠。他的故事編成一部感人的電影放映《史崔特先生的故事》(The Straight Story)。

史崔特先生決心要見他生病的兄弟，但是它的駕照幾年前因視力不好而被掉銷，所以堅決的這個老人買了一台三百美元的剪草機，就從愛荷華州開到威斯康辛州，儘管她的女兒十分擔心，城裡的人和路過的車主都相當震驚，他還是上路了。

當他的除草機在到達目的地六十里以前故障了，有一對爭鬧不休的雙胞胎兄弟去修理他的除草機，修理的時候他們還繼續爭吵，忿怒地凝視對方。

修理完之後，史崔特第一次透露為甚麼他多麼想看他的兄弟：「我的哥哥住在威斯康辛州，我十年沒有看過他了。在你的人生裡，沒有一個人比一個與你年齡相近的兄弟還更了解你。他比世界上任何人都還了解你。兄弟就是兄弟。我們最後一次見面時，我的兄弟和我說了一些不可原諒的話，而我現在嘗試不再對過去念念不忘。」

無奈又害怕的雅各醒悟過來了。為了討好他哥哥，好保住自己的家庭，甚至能回到父親的土地，沒有什麼道歉行動會太難、太高代價或是太過分。一直佔上風又看不起哥哥的雅各，如今走在前面把自己當作第一個俘虜，一連七次面對以掃俯伏在地 (7節)，謙卑地送上五百五十隻動物 (14節)，這幾乎是過往二十年拼命賺得的財產。他不但不要求自己的那份家產，他還為以掃加添了財產。

雅各四次指明自己是以掃的僕人 (創32:4，18，20，33:5) ，八次稱以掃為「我主」(創32:4，5，18，33:8，13，14，14，15)。雅各知道自己沒有資格、理由、面子稱自己或以掃為「兄弟」。卑微的雅各慷慨地送豐盛的禮物給以掃，他也將頌讚歸給神，見證神使他充足，他並沒有什麼意圖、計謀或期望，要從他哥哥那裡取得任何東西 (創33:11)。

靠著神的恩典，二十年的背叛、怨恨、害怕就在一次的團圓、一刻的見面、一天的會合就化解了。以掃跑來迎接雅各，將他抱住，又摟著弟弟的頸項與他親嘴，稱雅各為「兄弟」(創33:9)。以掃不是雅各想像中的妖怪、仇家或殺手。這個哥哥也經歷了成長與改變。以前以掃心裡說：「我要殺我的兄弟雅各。」(創27:41) 第二次也是最後一次，以掃對雅各用「兄弟」這個字，他說：「兄弟啊，我的已經夠了，你的仍歸你罷。」

獨自生活已經够難了，何況有敵人和對手從後面暗算你，在暗中對你下毒手，攪擾你的頭腦和思緒。假如我們願意邁出第一步，走第二里，說三個字：「對不起」，那麼這世界會少很多的敵意。

結語
你是否體驗神不變的愛四面環繞依靠祂的人 (詩32:10)？你是否仍然將過去的錯誤、對現存的害怕、對未來的絕望抓得緊緊的？神復興的道路是無疑的，你是否已經承認：「我一點也不配得」(創32:10)？若是如此，你真的已經預備要向前邁進、準備好要成長、願意要發現並得著與神、與人、與自己平安的關係？神大能的同在總是為軟弱的人預備：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦、為可喜樂的。因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」(林後12: 9-10)

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/jacob-pt-5-bygones-are-bygones-gen-32.html

敢於幻想 (創 37-39) 「約瑟系列之一」

2007-05-27T09:23:00.006-07:00

神要開道路！[1]

四個不同的屬靈人物塑造也肯定了以色列興起成為一個國家，甚至凝聚成一股強大的力量。亞伯拉罕是一個屬靈的巨人，他行事憑著信心，不憑眼見；以撒是一個理想的君子，他公正地對待朋友和鄰居；而雅各是一個超級的競爭者，他曾與神、與人較力都得了勝；至於約瑟，他是一個為時勢所造的英雄，他以一人的力量救了他的家人和以色列，總共七十人，度過了艱難的七個荒年。

約瑟的人生如一場夢，他脫離惡夢，邁向榮耀之路。我有一個朋友曾很正確地說：「異象若沒有行動只是白日夢；行動若沒有異象就是惡夢。」約瑟的人生就是被幾個夢及彩衣所糾纏著。當他年少的時候，他的父親做了一件彩衣給他，以致於他被丟到坑裡 (創 37:3)；當他作奴隸的時候，主人波提乏的妻子拉住他的衣服，又陷害他，使他下在監裡 (創 39:12)；最後，法老王給他穿上細麻衣，賜他宮中的要職 (創 41:42)。

敢於幻想 (創37:1-36，39:1-2)
我的夢通常無足輕重的，而且沒甚麼意義。有一次，我夢到要搭飛機去旅行。在夢裡，我無法決定在出發的前一天，是否要破例住在機場附近的朋友家裡，或住在附近的旅館，又或是留在自己的家裡，然後在尖峰時間開往機場去。在往後的一個星期，我又夢到我在勸妻子不要把她的小貓送走。但問題是，我根本沒有朋友住在機場附近，沒有打算去哪裡旅遊，而我們家也根本沒養小貓！

一般來說，夢通常是無聊、誇張又無關緊要。與小說相抵觸，大部分人不會經常花他的睡覺時間來想自己致富、成功、名聲或情慾的事。

然而，有創意的人卻認為夢使他們有新的發現。法國化學家歐格斯 (Auguste Kekule) 在夢中看見蛇咬牠們自己的尾巴，他因而有所啟發，才發明出苯分子正確的化學結構。發明家伊萊亞斯 (Elias Howe) 在一個惡夢中，夢到被食人族逮捕了。他注意到這些原住民所持的矛，矛尖有一個小口，於是這成為他發明縫紉機的靈感。霍羅維茨 (Vladimir Horowitz) 和其他著名的鋼琴家均承認他們在夢中彈鋼琴，因而發現新的彈奏方法，使他們的演奏更加圓滿。羅伯特‧路易斯‧史提芬斯 (Robert Louis Stevenson) 說：他所著的《變身怪醫》(The Strange Case of Dr Jekyll and Mr. Hyde) 其中的故事情節就出現在他的夢裡。[2]

十七歲的約瑟 (創37:2) 對雅各和拉結來說，是奇蹟、寶貝與天才。他的父親雅各因疼愛他，以致於引起家庭的紛爭，也造成他們兄弟間互相對立，讓整個家四分五裂。不幸地，他的母親拉結在生第二個孩子便雅憫時，就去世了(創 35:19)，所以不能養育、教導約瑟和弟弟。

神之前向亞伯拉罕默示，以色列國將要受四百年的奴役，而那個時代正是這四百年將滿的時候 (創 15:13-16)。但那主角、重要人物和那明日之星卻還沒準備好要登場。約瑟睡覺的時候，看見一個可能實現的夢、看見自己明亮的前途；但同時，一場危機也正等著他。約瑟為人過份自信、驕傲、目中無人；年輕時的他更是愛說話、漠視他人感受、坦率、天真且不成熟。

一個人如何從小孩成熟到變成一個大人？在成長的過程中，他必須學習甚麼？瞭解甚麼？放棄甚麼？他何時才能結束幼稚，然後邁向成熟？

你所知有限，神無所不知！
37:1雅各住在迦南地，就是他父親寄居的地。2 雅各的記略如下。約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊。他是個童子，與他父親的妾辟拉、悉帕的兒子們常在一處。約瑟將他哥哥們的惡行報給他們的父親。3以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的；他給約瑟做了一件彩衣。4約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。5約瑟做了一夢，告訴他哥哥們，他們就越發恨他。6約瑟對他們說：「請聽我所做的夢：7我們在田裏捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆來圍著我的捆下拜。」8他的哥哥們回答說：「難道你真要作我們的王嗎？難道你真要管轄我們嗎？」他們就因為他的夢和他的話越發恨他。9後來他又做了一夢，也告訴他的哥哥們說：「看哪，我又做了一夢，夢見太陽、月亮，與十一個星向我下拜。」10約瑟將這夢告訴他父親和他哥哥們，他父親就責備他說：「你做的這是甚麼夢！難道我和你母親、你弟兄果然要來俯伏在地，向你下拜嗎？」11他哥哥們都嫉妒他，他父親卻把這話存在心裏。(創 37:1-11)

有一次，《The Calvin and Hobbes》漫畫中的主角加爾文 (Calvin) 有一個賺錢的主意：他首先把一個大箱子倒過來，在箱子上寫了幾個字，然後把它放在街上，耐心地等著顧客上門，可是沒人過來。不久之後，他的老虎朋友霍布斯 (Hobbes) 來拜訪他，並問他：「生意如何？」加爾文簡捷地回答：「很慘。」霍布斯看著箱子，發現箱子上寫著：「踢屁股一次：一塊錢」，他很同情加爾文生意這麼冷清，就說：「真令人難以相信！」

加爾文感到既無奈，又沒辦法，就把頭伏在手上休息。然後，他憤怒地攤開雙手，抱怨事業的失敗：「我真難以理解阿！我知道我所賣的東西正是人人需要的。」

拉爾夫‧愛默生 (Ralph Waldo Emerson)說的一句話準確地形容約瑟：「你說話的聲音太大了，以致我無法聽到你要說什麼。」

約瑟命中注定要做大事，但他必須先戰勝許多的弱點及強烈的自我意識。為了得到兄弟們的注意、接納和喜歡，他出現在不該出現的地方、說沒有人想聽的話、又炫耀別人所沒有的，包括父親的竉愛和屬天的異象。年輕且驕傲自大的約瑟常為自己的夢小題大作，又常穿上他那顯眼、亮麗又出眾的彩衣到處跑，引來別人的注意和妒忌。他既不明智又不可愛，也令人難以忍受。總之，他是個被寵壞了的小傢伙，甚至是個魔童，但卻對弟兄們有害。

當約瑟將哥哥們的惡行，報告給父親的時候，他第一個目標是他父親的妾辟拉、悉帕所生的兒子，他們是卑微女傭的小孩，而不是利亞的兒子 (創37:2)。這「惡行」的希伯來文字根在其他經文被翻譯為「讒謗」(詩 31:13，耶 20:10) 和「譏刺」(結 36:3)。或許約瑟把被輕看的哥哥們所做的事告訴父親是對的，但他實在很無情、不公平又難以忍受。

不多久，約瑟的哥哥們既恨他又嫉妒他 (創37:11)，他們也對他惡言惡語 (創37:4)。他們受不了他，不但沒辦法接受他的性格，還用仇視的眼光看他。沒有什麼關係可以比約瑟與兄弟間的關係更糟，在這章聖經裡，希伯來文重覆用「恨」這個字 (創37:4，5，8) 來描寫他們的關係，在聖經中也沒有其他的人際關係有這麼惡劣的；即使他的父親雅各雖然看重約瑟，又深受約瑟的吸引，也實在無法忍受他那些異乎尋常且誇張的夢。

到此時，約瑟不理解、不明白、也無法領悟神所賜的才能、機會和命運並不是為他自己，而是為拯救猶太人、埃及人，甚至其餘的人類。他沒有禱告、祈求解夢的智慧和體諒兄弟們的能力、或求能消除哥哥們心中的疑慮，或致力保守家庭合一、和好與融洽的關係。他詳細表達又重述夢的方式，是為抬高自己，從而造成兄弟間的紛爭與家庭的分裂。當哥哥們問他第二個問題：「難道你真要作我們的王嗎？難道你真要管轄我們嗎？」(創37:8) 約瑟沒有回答、沒有詳細的解釋、也沒有克制自己，致使他的父母感到厭煩。最後，當他的哥哥們在埃及向他下拜的時候，「拜」這個動詞就出現了第三次 (創 42:6，43: 26，28)，才揭露他們是向治理埃及地的約瑟下拜，而不是向家裡的弟弟鞠躬 (創 42: 6-8)。

你或許有能力、有才華又有前途，但你是否有智慧、守紀律且成熟呢？你能顯出對人的尊敬、機智和寬待嗎？你是否驕傲或謙卑？你寬宏大量或心胸狹窄嗎？

你能力有限，神無所不能！
37:18他們遠遠地看見他，趁他還沒有走到跟前，大家就同謀要害死他，19彼此說：「你看！那做夢的來了。20來吧！我們將他殺了，丟在一個坑裏，就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣。」21呂便聽見了，要救他脫離他們的手，說：「我們不可害他的性命」；22又說：「不可流他的血，可以把他丟在這野地的坑裏，不可下手害他。」呂便的意思是要救他脫離他們的手，把他歸還他的父親。23約瑟到了他哥哥們那裏，他們就剝了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，24把他丟在坑裏；那坑是空的，裏頭沒有水。25他們坐下吃飯，舉目觀看，見有一夥米甸的以實瑪利人從基列來，用駱駝馱著香料、乳香、沒藥，要帶下埃及去。26猶大對眾弟兄說：「我們殺我們的兄弟，藏了他的血有甚麼益處呢？27我們不如將他賣給以實瑪利人，不可下手害他；因為他是我們的兄弟，我們的骨肉。」眾弟兄就聽從了他。(創37:18-27)

當我和妻子賣掉我們的第一幢房子後，我們曾租一幢兩房的房子住了幾個月，直到我們找到另一個房子。有一天，當我回家，把車開進車庫時，我注意一個搬運用的箱子被放在停車位置的中間。我以為這個箱子是因為沒疊整齊，所以掉下來，或者是因為風很大。但是當我再想一想，就發覺不對勁，為甚麼箱子會從原本的角落移到這麼遠的地方？還有，風又是如何吹進車庫呢？正在那時，我注意到房子的門已被打開。我擔心的事果然成真了：有人闖入我們的房子！

那些竊賊把一切都搜查過，他們搜過每件衣服的口袋，倒出每個大、小箱子，甚至拆閱我們的郵件。我立即尋找我們的護照、支票、備用汽車鑰匙、首飾和小的保險箱。感謝主，那竊賊顯然沒有偷走我們的護照、備用汽車鑰匙和支票。還好的是，我們之前先把小保險箱打開，所以小偷沒有拿走裡面的東西，可能是因為他們看到保險箱內全是文件，而不是首飾或現金。就像所有的東西一樣，文件也都散落在地上。我的妻子也找到她的首飾，她把首飾收在一個特別的地方，另外還有五十元的美金和多餘的外幣都還在一個櫃子裡。

當我們計算損失時，我們斷定那些竊賊應該是年輕人，因為他們要找的是現金，除了我太太的手提電腦、兩個背包和幾罐可口可樂外，他們沒有偷走其他的東西！儘管我們為損失不太大而感恩，但心裡仍然浮現失望、不高興和厭惡的感覺，直到我們見到住在我家旁邊的姐姐。她告訴我們：「我真幸運！那些竊賊沒有偷進我家，因那天我出去工作，留下了一萬美元現金在家！」當她講完以後，我就明白神對我們的恩典。我只受了一場驚嚇、一次被竊和一些小損失，但假如那些竊賊闖進的是我姐姐的房子，她所受的會是一大打擊、一場災難和重大的損失！

神的智慧是無可爭辯的，祂的能力是完美的，而他的道路也是難以測度的！

約瑟的哥哥們對他的行為是出於妒忌、貪念和惡意。他們所做的不是閙著玩、也不是開玩笑、更不是發警告。他們做出墮落、邪惡、麻木和該受斥責的事。他們的行為無法辯解、不公不義，而且是沒有必要的。可是，值得注意的是，雖然他的哥哥們負責一切，但他們不是掌管一切。他們的計劃每分鐘在變，而且越變越鬆散、越變越奇怪。他們的A計劃，就是殺了約瑟，但他們失敗了(創37:19)。B計劃是餓死約瑟，但也不成功。因此，他們使用C計劃，就是把他當作商品交易，好賺些錢。在三個計劃中，只有第三個的風險最低。最令人難以相信的是，在神的護佑之下，救了他的竟是他母親的死對頭，拉結的兒子呂便與猶大。

神是全能的。儘管在這章經文裡沒有出現神的名字也沒有提到神，但祂的手、祂的智慧和祂的介入確實存在，又很顯著且寶貴。雖然苦難不是源於神，也不是祂所造的，但祂允許困難發生在約瑟的身上。祂也沒有阻止或改變事情的發生，但卻藉那些事情來扭轉約瑟的生命，以成全祂的目的和彰顯祂的榮耀。雖然本章故事的起頭不是由神所編寫或重寫的，但是祂卻改寫和重修了故事的中段和結束。

那做夢的約瑟學到了一個很困難的功課。原來，他不是自己所想像的那麼聰明、那麼了不起又那麼有影響力。神賜給他夢，卻沒有給他解那段夢的能力；他只知道夢的開始和結局，卻無法知道過程中所發生的事。艾倫‧羅斯 (Allen Ross) 注意到約瑟的夢不同於創世記裡其他的夢，他的夢只有象徵、圖像、視覺，但卻沒有言語的對話。[3] 約瑟應該把他怪異的夢存留在自己心裡，尤其是後來他母親會出現和向他鞠躬的夢 (創37:10)。甚至在監獄時，他都能有效為人解夢，並給人帶來幫助，但絕不是給自己帶來益處。他不是哥哥所稱的作夢專家或是希伯來文所說的「作夢之主(baal)」 (創 37:19)。只有在接受了監獄的羞辱和磨練後，他才能好好的解釋、議論、並善用他的夢。

你被困一方，神無所不在！
37:36 米甸人帶約瑟到埃及，把他賣給法老的內臣─護衛長波提乏。(創 37:36)

這是一個很古老的故事：從前，有一個很不快樂的公主，她覺得自己一點也不漂亮。她不喜歡自己的長相，但她找不到美容的秘密，也沒有什麼辦法來改善自己的容貌，她不停地擔心別人會怎樣想她、怎樣評論她、又對她有什麼感覺。

有一天，一位年老、慈祥的婦人來拜訪她、安慰她，並給她三個美麗的秘訣。公主把她的忠告放在心裡，然後很努力地實踐老婦人所教她的。不久之後，她不只是完全忘記了以前的不快樂，還獲得全國人民熱烈的歡迎，每一個人都稱讚她是世上最美麗的公主。

當然，年輕的女士們紛紛從各處來求見公主，向她請教受歡迎的秘訣。他們集中精神地聆聽，於是公主甜甜、忠實、有效地敘述那慈祥老婦人所說的三個古老的美麗秘訣：「第一，向每個見到的人微笑。二，盡可能尋找美善的事情。三，對每個人說很好的話。」

有人說：「當我們的根基動搖時，我們向神求幫助，結果才曉得是神在搖動我們的根基。」

更諷刺的是，約瑟的哥哥們本要出賣他，反而幫助了他。迦南因著來臨的饑荒，成為死亡之地。他的兄弟們與他是有血源的兄弟關係，當眾人以為他死了的時候，全家不是每一個人都為他感到難過而哭泣，只有一個哥哥—呂便為他撕裂衣服 (創 37:29-30)。雅各也為他撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他悲哀了多日，這是聖經所記載哀慟最久的一件事。(創 37:34) 所有的家庭成員都起來安慰雅各 (創 37:35)，但他們卻不會為約瑟感到悲哀而想念他。

約瑟的生命因有神的同在，埃及成了他避難之地。以實瑪利人，是亞伯拉罕的對頭之後裔，但他們只是一些無惡意的商人，所以約瑟並沒有受到傷害。對於約瑟來說，被出賣比住在家更好，最起碼他的頭、他的生命和他的性命都還在。不僅如此，他甚至變成新造的人、成熟的大人以及好鄰居了。

約瑟雖被他的哥哥們虐待、陷害和出賣，但神拯救了他、改變了他、又使用他。在未來的十三年裡 (創 41:46)，除了神的同在、陪伴和看顧外，他一無所靠。當約瑟在迦南時，神也在迦南，但那時約瑟並不尋求神、也不在乎神、更不認識神；但在埃及時，他不再把神當作陌生人或訪客，而是一個朋友和同伴。

戴德生 (Hudson Taylor) 說：「壓力有多大並不重要的，重要的是壓力是否攔阻你親近神，或促使你更貼近祂的心。」[4]

結論：漢娜‧史密斯(Hannah Smith)說：「在一生中，我們要肩負的最大重擔是我們自己；最難管理的也是我們自己。」成熟並不是一件免費的禮物，也不是理所當然的事；它不能催促、不能買來、也不能繼承的。處理夢容易，但處理人、事和環境卻是另一件難事。當麻煩、衝突、誤會出現時，你是問題的製造者，還是問題的和諧者？你是幫助者，還是攔阻者？你曾過做甚麼事來彌補或挽救你的過失？事情的障礙、麻煩和困難會使你沈淪，還是能激起你的屬靈成長？縱使人生道路漫長、崎嶇又不平，你是否有信心、並樂意地繼續跟隨神？
[1] 本篇由吳金妍整理。
[2] http://www.britannica.com/bcom/magazine/article/0,5744,335625,00.html?query=dreams.
[3] Genesis 596，Allen Ross，Baker.
[4] Charles Swindoll, Grind I 99.

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/joseph-pt-1-possible-dream-gen-37.html

深知我必蒙眷佑 (創 39) 「約瑟系列之二」

2007-05-27T09:23:00.005-07:00

深知我必蒙眷佑 (創 39)[1]

有一本米開朗基羅 (Michelangelo) 的傳記，記載了他在一次的雕塑工作中所遇到的問題，並描述他如何用反常的方式解決那個問題。當這個傑出的藝術家正在雕刻的時候，他發現自己投射在雕塑品上的影子，使他無法像平常那樣做出準確的判斷。無論他如何擺放房間的蠟燭，他的身影都反映在雕像上，干擾了他對房間的光線和雕像的客觀性。因此，他拼命的想辦法，花很多時間來對付自己的影子，好讓雕像工作能夠順利完成。

在數次調校自己的位置、轉換不同的蠟燭、調整他的方法、環境和角度後，所得的結果都是失敗。最後他想到一個不曾試過的辦法，他對這個想法感到興奮和有趣。為甚麼不嘗試把燭光放在頭頂上呢？可是，他又應該如何能讓蠟燭在頭上保持平衡呢？終於，他想到了！他記得礦工如何在山洞裡工作時，把盛蠟燭的小瓶子放在頭上。因此，他設計了一種燭台，把蠟燭插上後，緊緊綁在頭上。最後，他終於能把工作做到他滿意為止。[2]

其實，對年輕的約瑟來說，攔阻他的成長、成熟與成就的，不只是他的父親和兄弟們，當他年輕時，他的自我、他的個性和幼稚都如同影子一般，成為他將來的障礙。他常談說自己的夢，卻從未提到神的作為；他享受著美夢，卻還不理解神的目的、也沒有經歷神的大能、更不體驗神的同在。一個理想主義的人，如今卻成了奴隸，而且在一個最意想不到的地方—埃及去經歷神，但神的同在使他所做的一切順利 (創 39:2，3，23)，並且在人的眼前蒙恩 (創 39:4，21)。

那些相信神的大能、同在和護佑的人，究竟會有怎樣的勝利等著他們呢？神如何積極地幫助那些在痛苦、掙扎和挫折中的人呢？

神幫助我們勝過痛苦
39:1約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人，是法老的內臣─護衛長波提乏，從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。2約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。3他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裏所辦的盡都順利，4約瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，並且主人派他管理家務，把一切所有的都交在他手裏。5自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的，耶和華就因約瑟的緣故賜福與那埃及人的家；凡家裏和田間一切所有的都蒙耶和華賜福。(創 39:1-5)

有一次，來自花生漫畫自稱精神病專家的露西 (Lucy) 擺放了一張桌子，對鄰近的小孩提供輔導服務。她的第一個探病的剛好是悲觀的查利‧布朗 (Charlie Brown)，他因史努比 (Snoopy) 的狗屋被火燒掉了，心情很沉重。

查利‧布朗坐下後，甚麼話都不說，只凝視著草地。露西看他這麼沉默，就舉起她的右手，並強烈地揮動她的右手，熱心地勸告沮喪的查利布朗說：「史努比的房子雖然被燒掉了，但這事帶給我們一個寶貴的教訓，就是災難能塑造品格。沒有災難，人就不能邁向成熟，也不能面對生活中所有的事情！"

當查利‧布朗聽到這番充滿智慧的勸告後，立即很有盼望的抬起頭，不再看地下，他轉向露西，並問她：「面對甚麼事情？」露西伸出手，鼻子轉向空中，並大聲的說：「當然是更多的災難！」

有人說：「基督徒是無所懼怕、經常地樂觀、又經常陷入困境的人。」

約瑟不是只離鄉背景而倖存下來，也不只是忍受奴役的痛苦和別人的欺負，他更勝過這一切。往埃及的路程是那麼令人心碎、令人痛苦、又令人感到孤獨寂寞。約瑟在毫無準備下，被人圍困，而無動彈。詩篇說以實瑪利商人—他的買主和旅客用腳鐐鎖著他的腳，用鐵鍊捆著他的頸項 (詩105:18)，又用繩索綁著他的手，然後拉著他經過一段遙遠、惡劣又危險的旅程。他們離開迦南，路過西奈曠野，直到埃及地。另外，聖經也記載了約瑟不明白那地的言語 (詩 81:5)，當然他也要面對不同的風俗和異國的文明。

雖然如此，在創世記39章2，3，23節裡，「順利」這個詞多次伴隨著約瑟。雖然災難威嚇他，卻不能撃倒他，因為神與他同在。約瑟固然有痛苦、沮喪和憤怒的理由，畢竟，他的兄弟欺騙他、背叛他又出賣他，但是，約瑟不願意就這樣死去，他反而立志要求生、要堅持不懈，並且常存盼望。他不僅是存活，他還在逼迫、壓力和痛苦下得到力量。有人曾說：「困難和受苦是不可避免的，但悲傷卻是可以選擇的。」

無論約瑟在那裡、無論他做甚麼事或服務甚麼人，神的祝福到處都與他同在。他做事態度認真，能有力地影響他的主人，並得到主人的獎賞。希伯來文「一切」這個詞在這章中共出現了九次：他手裡「所」辦的 (3節)，「一切」家務 (4節)、他「一切」所有 (5節) 和田間「一切」所有的 (5節)，波提乏將「一切」 (6節) 和「一切」家務 (8節)，監裡「所有的」 (22節)、他們在那裡「所」辦的事 (22節) 和他所作的「盡」都順利 (23節)。神的同在帶給他平安、給他力量和穩定的生活。

約瑟除了是一個無與倫比的工人、一個模範奴隸、一個新造的人，也是一個非常透明的人。他的主人波提乏能在約瑟的背後及他的工作中看到神 (3節)，他這個奴僕不是一個令人不滿的雇工、也不是一個倒楣的受害者、更不是一個思鄉的受苦者。總括來說，在埃及因工作流淚或流汗，總比在迦南因要被殺而流血還好。在過程中，約瑟沒有埋怨、沒有消極的思想，也沒有意氣消沈；相反的，他成為一個勤奮、出色又可靠的管家。波提乏放心的把一切交給約瑟打理，包括他的僕人、田地和財產，他甚至不用觀察約瑟如何管理其他人，也不用擔心自己的錢，便全然對約瑟沒有任何保留。
你是否謙卑、努力工作，又能幫功你的上司、同工和下屬？每個人都經歷苦難，但你知道什麼原因導致你受苦？你當在何處回轉並尋求幫助？你是否讓人看到耶穌與你同在、耶穌賜你平安以及耶穌在你生命中居首位？

神幫助我們勝過詭計
39:6波提乏將一切所有的都交在約瑟的手中，除了自己所吃的飯，別的事一概不知。約瑟原來秀雅俊美。7這事以後，約瑟主人的妻以目送情給約瑟，說：「你與我同寢吧！」8約瑟不從，對他主人的妻說：「看哪，一切家務，我主人都不知道；他把所有的都交在我手裏。9在這家裏沒有比我大的；並且他沒有留下一樣不交給我，只留下了你，因為你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪　神呢？」10後來她天天和約瑟說，約瑟卻不聽從她，不與她同寢，也不和她在一處。11有一天，約瑟進屋裏去辦事，家中人沒有一個在那屋裏，12婦人就拉住他的衣裳，說：「你與我同寢吧！」約瑟把衣裳丟在婦人手裏，跑到外邊去了。(創 39:6-12)

在美國內戰快要結束的時候，失敗的南方將軍—李將軍 (General Robert E. Lee)，跟他許多的同胞一樣，都要面臨破產的危機。那時，全國最大的問題，就是錢的問題，因戰爭使全國的經濟受到破壞。對李將軍來說，他將面對一段淒涼的日子，因很多人稱他為叛徒，他們希望看到他坐牢或被吊死。但另一方面，還有很多人對他十分尊敬，他們維護他的名譽，甚至以經濟援助他，或是提供他不同的工作機會。

很多人對李將軍的生命故事與他參戰的經歷感到極大的興趣，但李將軍即使在他年老的時候，也不願重提戰爭的事和他參戰的經歷。隨著讀者的要求，有很多出版社提議為他出版自傳，但他拒絕了所有的機會。當有一州的彩票公司願意以每年一萬美元作為使用他的名字的酬勞時，李將軍卻回答說：「各位，我的名字是我留下的全部，它決不出售。」[3]

有人說：「品格是沒人看見時的你。」

約瑟的品格每天都受到波提乏妻子的試探、陷害與嘲笑，雖然沒人知道、注意或介意那些事，但他卻沒有因此而動搖、妥協或屈服。他在道德上有勇氣，對老闆忠誠，而且對神存敬畏的心。這個年輕的管家對好與壞心裡有數、對善與惡的立場堅定，也明白選擇與代價的教訓。他向波提乏的妻子說：「在這家裏沒有比我大的；並且他沒有留下一樣不交給我，只留下了你，因為你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪　神呢？」(9節)。約瑟立即本能地、無禮地從波提乏的家逃走了。「逃走」這個動詞也同樣用在摩西看到蛇出現時的反應—他馬上跑開，以保存生命 (出4:3)；同樣的，它也用在大衛為躲避掃羅的追殺，而逃走以求保命 (撒上19:10)。

我聽過有關邪惡的魅力和危險的警告：「當你看著某人的時候，第一次的眼神是意外，第二次是分析，而第三次則是接受。」

約瑟對複雜的人際關係、人性的軟弱和虛假有一手的體驗。當誘惑不斷逼進的時候，他重複地拒絕波提乏妻子的引誘，並重申他的立場，堅決不跟她在一處 (10節)。當麻煩發生時，他就往外跑 (12節)，並在屋外等候，直到主人回家！無論在任何的環境下，他都不是一件玩具、一個人質或奴隸。

年輕的約瑟什麼都不怕，只怕罪惡；他只敬畏神，卻不怕人。縱使沒有地位、沒有晉級、沒有稱讚，他也不願因犯罪，而遭受懲罰與痛苦。因神在他的心裡、也在他的口中、也在他的身旁，他情願失去衣服，也不願失去主人對他的信任！衣服的價值遠遠不及人的品格！約瑟不是波提乏妻子的同道人，他的道德標準不同於她，因此他們不能同負一軛。約瑟不僅承認犯罪是得罪神，而且他是聖經中唯一描述罪是個「大惡」的人 (9節)。

你是否擁有榮神的價值觀？你是否有敬畏神的倫理與道德？

神幫助我們勝過欺壓
39:20把約瑟下在監裏，就是王的囚犯被囚的地方。21於是約瑟在那裏坐監。但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。22司獄就把監裏所有的囚犯都交在約瑟手下；他們在那裏所辦的事都是經他的手。23凡在約瑟手下的事，司獄一概不察，因為耶和華與約瑟同在；耶和華使他所做的盡都順利。(創 39:20-23)

我和太太結婚的時候，曾挑選了兩首詩歌在婚禮中使用，其中一首是「聖法蘭西斯的禱告」，歌詞是：
「使我作你和平之子，
在憎恨之處播下你的愛；
在傷痕之處播下你寬恕，
在懷疑之處播下信心。
使我作你和平之子，
在絕望之處播下你盼望；
在黑暗之處播下你光明，
在憂愁之處播下歡愉。
使我作你和平之子，
在赦免時我們便蒙赦免；
在捨去時我們便有所得，
在死亡時我們便進入永生。
副歌：哦，主啊，使我少為自己求，
少求受安慰，但求安慰人；
少求被了解，但求了解人；
少求愛，但求全心付出愛。」

保羅說：「直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處；並且勞苦、親手作工；被人咒罵、我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸；直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」(林前 4:11-13)

雖然約瑟被誤會、被指控又被惡待，但是他沒有灰心、沒有失眠，也沒有損失。他的心思意念和身體狀況都安全、健康又正常。這是約瑟第二次被出賣，他第一次被出賣，是來自他的兄弟，但當他再一次將他的處境交給神的時候，神就再次恩待他。雖然波提乏大發雷霆，他的妻子也火上加油，但是約瑟並不屈服。他的主人懲罰他，但唯有神才能決定他的命運。波提乏的妻子認定約瑟該受責備，但卻不能裁定他的行為。約瑟再次被監禁，但他絕無反悔，良心清白，亦無懈可擊。他的信念也不會因牢獄之災而被拘禁、壓抑或破碎。他雖低沈，卻不致被擊垮；他雖被羞辱，卻不致煩惱；他雖沮喪，卻不致感到絕望。

約瑟並不打算向波提乏解釋清楚，他也不期望波提乏的妻子會承認自己的罪，他更不需要推卸責任。他情願在卑賤的地位上忠誠，遠比在高尚的地位尋歡。約瑟在波提乏面前十分危急，觸動了波提乏夫婦兩人的憤怒，但卻把自己交托在神的手中。

神同在並不代表不會有敵人，但神的同在卻能勝過人的詭計、陷害和侵擾。耶利米書 20章11節說：「然而耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士；因此，逼迫我的必都絆跌，不能得勝，他們必大大蒙羞，就是受永不忘記的羞辱，因為他們行事沒有智慧。」

在約瑟的經歷中，無論人怎樣待他、說他或看他，約瑟都以勇氣、智慧和高貴的情操來勝過一切。神的同在是他生活中最寶貴和最可靠的同伴。當一切都失去，希望也破碎，而且人生最淒涼的時候，約瑟再次體驗到神的親近和神的信實。約瑟的一生原是要面對窮困、絕望和死亡的日子，但相反的，他卻找到了得釋放的出路、存在的目的和自由的希望。

結論：假如罪在敲你的門，不只是輕推你一下，甚至不住地纏繞你，不只一次、兩次，甚至不斷地挑釁，你會抵擋並斥責它嗎？假如罪在秘密處向你呼喚，你會怎樣呢？箴言 3章 5-6 節說：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明；在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。」當你面對試探或試驗時，你豈不尋求神，讓祂引領、保護你呢？
[1] 本篇由吳金妍整理。
[2] Telling the Old, Old Story 227, David Larsen, Wheaton, Crossway Books, 1995.
[3] http://www.heartlight.org/timely_truths/name.html

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/joseph-pt-2-someone-to-watch-over-me.html

恍然大悟（創 41）「約瑟系列之三」

2007-05-27T09:23:00.003-07:00

恍然大悟 (創41:1-41)[1]

在成長的過程中，我也問過不少「為甚麼」和「為甚麼不是」的這些問題。為甚麼我是家裡排行最小，又是不被看重的孩子？為甚麼我不是排行中間、最受歡迎的那個孩子，或是最有影響力的大兒子？為甚麼我沒有長的好看一點，有更好的體格或擁有一個更富裕的生活？為甚麼我的鼻子扁扁的，牙齒不好，而且膝蓋容易受傷？

當然，有一些問題已不再困擾我，比如：「我會跟誰結婚？」「她會愛我嗎？」「我們在一起會愉快嗎？」然而，一些問題仍持續的困擾我，像：「我的父母為甚麼要離婚呢？」「他們為甚麼不和好呢？」「為甚麼小孩子必須承擔他們的錯誤所帶來的後果呢？」

人生不是一個水晶球，也不是一塊幸運餅乾，或是一條靈媒熱線。不是所有的問題都可以找到答案，並且不是所有的答案都能令人滿意。更進一步來說，不是所有的問題都值得去問，也不是所有的答案都值得知道。有時候秘密最好被埋藏起來，歷史最好不被干擾，疑問最好不要被解答。他們最好讓神來知道、最好被交托給主，並留給祂處理。有一首詩歌記載：「有許多未來的事情，我現在不能識透；但我知誰掌管明天，我也知誰牽我手。」

約瑟不知道為甚麼在他的生命中，要經歷這麼多的悲傷、誤會和無奈的事情。沒有一件事講得通，所有的事都出錯，弄到一團糟。可是，在考驗中，他沒有負面地思想，沒有妒嫉別人，也沒有埋怨神。反而，他對神的信心加強了，他對人的信任更真誠，並且他的耐心得到回報。

當你覺得人生很快便飛逝、人生給你很多苦楚，而且一切迅速地失控時，你會怎麼辦呢？假如你無法立刻、或在今天、或者明天、抑或很快就找到幫助、找到拯救或得到釋放時，你會怎麼辦呢？假如事情模糊不清、沒有把握、或令人難受，你要怎麼辦？當事情改變、當時光飛逝、當人們總是使你失望時，還有什麼是真實的呢？

要順服神的旨意
創41:1 過了兩年，法老作夢，夢見自己站在河邊。14 法老遂即差人去召約瑟，他們便急忙帶他出監，他就剃頭，刮臉，換衣裳，進到法老面前。(創41:1,14)

《華爾街日報》登了一則罕見的消息：一位三十五歲的日本男人，因上班五個月以來沒有事情可做，感到厭倦便起訴他公司。撒改 (Toshiyuki Sakai) 被他在世嘉遊戲機製造商 (Sega Enterprises Ltd) 公司的老闆告知，他的工作不夠水準。他們要求他離職，並提供他二百六十萬日圓 (23,900 美元) 的遣散費。

撒改先生當場拒絕公司的要求。他覺得自己的表現不錯，而他只不過是一個犧牲品。三天後，世嘉 (Sega) 公司叫他把所有私人的東西帶回家，交回所有的公司資產，並向被稱為人事部的辦公室報到。他驚訝地發現那辦公室裡只有一張桌子、三張椅子、一個空的置物櫃和一台無法打通的電話機。他的公司不但沒有給他任何工作，也不允許他做其他事，並且要求他除了五十五分鐘的午餐休息時間之外，每天必需從早上八點半待在他的房間，一直到下午五點十五分。同時還禁止他帶任何私人的物品到公司來。

單獨監禁的生活使撒改先生感到疲累。他凝視著幾乎從未響過的電話，看著移動緩慢的時鐘和任何能夠幫他消磨時間的東西，直到漫長的一天結束為止。每當他決心要好好度過今天的時候，卻恐懼隔天的到來。每天，他從他的椅子上起來，彎彎他的雙腿或躺在地上伸展他的背部。很快地，他開始對百貨店的職員沒有禮貌，每晚只睡二個小時，午餐除了冰淇淋，什麼也不吃。和他在同一間房間裡，在幾天後也幾乎要瘋掉的另一位員工說：「你只有消極的思想以及更多消極的思想。」[2]

當約瑟第一次夢到自己非凡的成功時，他只是一位充滿活力的十七歲少年，但是十一年後，在他盡其所能的向法老王、酒政及任何願意聆聽的人，述說他的身份、磨難和冤情之後，二十八歲的約瑟仍然繼續在牢獄中受煎熬。雖然沒有任何壞消息臨到被監禁的約瑟，但也沒有出現什麼好消息。雖然他還有點自由，但是在法老王的酒政記起他的懇求，想起他令人難以想像的遭遇和他解夢的才能之前(創 40:23)，他還是坐在監獄裡工作渡日，被遺忘了整整兩年的時間 (創 41:1)。他能得到釋放，也是因為法老王做了惡夢，埃及會有嚴重漫長的饑荒，還有酒政遲遲醒悟後的回應 (創 41:9)。約瑟十七歲離家(創 37:2)，三十歲見法老王 (創 41:46)，所以他總共等了冗長的十三年才得以被法老王召見，來替他解夢。

十三年是一段長久的時間－足夠讓一個嬰孩轉變成一個青少年，讓一個小孩有資格得以進入大學，也能讓一個青少年學生完成一個博士學位。十多年來，約瑟在眾人的視線之外，不被紀念，且限入危機之中。時間和潮汐並沒有等待約瑟，他的兄弟沒有尋找他，酒政也沒召喚他。

曾經有人說：「閒懶的手是魔鬼的玩具。」約瑟成為奴隸、被監禁，並且被人出賣超過十年的時間，但是不論他所經歷的環境、狀況和挫折如何，都沒有擊敗他。他面對被隔絕、無法活動，和被孤立的危險，但是在牢獄中，他的心志沒有因此昏花、懶散或被耗盡。他也沒有對酒政滿懷忿怒，記恨誰對他忘恩負義或失去對所有人的信任。對他而言，那雖是最糟，也是最佳的時期。他雖被鎖住，但是鑰匙並沒有失落。他雖失足，但並沒有完全摔倒。神在他身上的工作還沒完成。正如從前一樣，約瑟個人的好處、命運和成功都單單在神的手裡。當約瑟來到法老王面前時，他非常健康，壯如牛，又聰明如鷹。

你是否因人的忽略、不負責任、以及不可信賴而覺得受傷、詫異與失望呢？只有神知道祂在你生命中的目的、計劃和為你預備的道路。與此同時，你是否保持你自己的靈命、精神、身體、理智和情感都合乎神的使用？你是否保有良好的習慣、健康的活動、定期閱讀好書、更新資訊，並完成某些事務，來增長你的生命，維持你的精力，並持續奔跑屬天的道路？你是否無條件地、沒有保留、而且不倦怠地把自己的生命交托給神？

要述說神的作為
創41:25 約瑟對法老說：「法老的夢乃是一個。神已將所要作的事指示法老了。26 七隻好母牛是七年，七個好穗子也是七年；這夢乃是一個。27 那隨後上來的七隻又乾瘦又醜陋的母牛是七年，那七個虛空、被東風吹焦的穗子也是七年，都是七個荒年。28 這就是我對法老所說，神已將所要作的事顯明給法老了。29 埃及遍地必來七個大豐年，30 隨後又要來七個荒年，甚至埃及地都忘了先前的豐收，全地必被饑荒所滅。31 因那以後的饑荒甚大，便不覺得先前的豐收了。32 至於法老兩回作夢，是因神命定這事，而且必速速成就。」(創41:25-32)

有一天，神在一個人的夢中向他顯現，神也向他展示一塊大岩石，並吩咐他盡所有的力量來推動那塊岩石。多少年來，那人從日出到日落勞苦的工作，他挺直著肩膀面對那個寒冷、巨大且不移動的岩石，用盡全力的推。每夜他耗盡力氣，帶著一身的疼痛回到他的住處，覺得他整天的勞苦都是徒然的。

有一天，敵人(魔鬼)很有效地把一些思想放在他那精疲力盡的意念裡：「你推那塊岩石已經有很長一段時間了，它也沒有動過。為甚麼要這樣折磨自己呢？你不可能移動它的啦！」那人心想：「是啊，為甚麼要這樣折磨自己呢？我只要花一點時間，付出最小的努力，這樣也就夠了。」但是那人也把自己的想法告訴神，他說：「主啊！我長期拼命地服事祢，盡力做好祢所吩咐的。但是，過了這麼久，我仍然沒辦法移動那塊岩石。我錯在哪裡？為什麼我還失敗呢？」

神滿有憐憫地回答說：「我的朋友，當我請你盡全力的服事我，你已經做到了，其實我從來沒有說希望你移動它。你的任務就是推。如今你疲憊地來到我的跟前，認為自己失敗了。但，果真是如此嗎？看看你自己！你的手臂強壯且長了肌肉，你的背部強健、黝黑，你的腿變得粗大、結實。雖然你還無法移動那塊岩石，但透過一切的阻力，你成長了很多，而你現在的能力也已超越從前。你的呼召乃是服從、推動、鍛鍊你的信心，並信靠我的智慧。」

即使約瑟在忍受了十三年痛苦、吃力和乏味的日子之後，他仍為自己一瞬間的成功、酒政能回轉，和法老立即的好感和賞識，將這一切榮耀、尊貴和頌讚歸給神。曾經，他是一個長期坐牢的囚犯、一個不起眼的人和一個受害者；如今，他是一人之下、萬人之上，如法老的父、作他全家的主、並埃及全地的宰相 (創 45:8)。牢獄之災沒有促使他懷疑、不信任或否認神。約瑟發揮影響力的範圍越來越大。以前，他只需顧好自己；後來，他要照看酒政和膳長是否妥善；最後，他來到一個階段是成為全埃及、鄰近國家並所有人類的主要供應者。約瑟在生命達到最高峰的階段時，他將榮耀歸於神，並見證神的大能。在他對法老王冗長的回答中 (25-32節)，約瑟只提及自己一次 (創 41:28)，提到神四次 (創 41:25，28，32，32)，把神的名放在法老王之前兩次 (創 41:25，「神已將所要作的事指示法老了」和創 41:28，「神已將所要作的事顯明給法老了」)。在結束之前，他又兩次提到神 (32節，「至於法老兩回作夢，是因神命定這事，而且 (神) 必速速成就」。兩年前 (創 40:14-15)，約瑟尚未如此有成就之時，他對酒政的交代是有關自己的事、還有他的背景以及他的苦境，但是如今他使用這樣的機會、場合和開端，和法老王談論法老的夢、埃及的困境和神所命定的事，他所談的事是除了自己以外的任何事，而且決不提及自己。約瑟終於明白他只是神所使用的器皿、話筒和燈塔。

這些年來，神在約瑟身上及心裡動工，也透過他做工，來帶領、磨練並預備約瑟。約瑟知道靠他自己，即使再怎麼努力，也無法有這麼多的進步和成就。以前，他幼時的夢只是簡短的一節 (創 37:7，9)，但他為酒政和膳長解的夢，各延長到二至三節(創 40:12-15, 18-19)，但是現在解答法老王的夢延伸到了十一節 (創 41: 25-36)。約瑟年紀越大，他所經歷到的夢越為異常，但是他的解夢卻越精明、準確而清晰。約瑟需要超自然、屬天和奇蹟般的洞察力，好幫忙揭開法老王層層微妙又複雜的夢。

約瑟青少年時期愛玩耍的天性、無憂無慮的態度、年輕的做法，相當調皮，又招惹是非且處理不當，但是成年的約瑟比他生命中任何階段都更在乎神的名、神的工作與榮耀。他的眼睛被開啟，使他得以看到神對事物的觀點，也看到神在他生命中的優先次序以及在他身上的目的。

假如你經過兩年、十一年、甚至十三年劇烈、令人焦慮、又受試煉的年日，你是否仍然相信、仍然承認，並繼續跟隨你的主耶穌基督？

要以神的智慧服事
創41: 33「所以，法老當揀選一個有聰明有智慧的人，派他治理埃及地。34 法老當這樣行，又派官員管理這地。當七個豐年的時候，征收埃及地的五分之一，35 叫他們把將來豐年一切的糧食聚斂起來，積蓄五穀，收存在各城裡作食物，歸於法老的手下。36 所積蓄的糧食可以防備埃及地將來的七個荒年，免得這地被饑荒所滅。」37 法老和他一切臣僕都以這事為妙。38 法老對臣僕說：「像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？」39 法老對約瑟說：「神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。40 你可以掌管我的家；我的民都必聽從你的話。惟獨在寶座上我比你大。」 41 法老又對約瑟說：「我派你治理埃及全地。」 (創41:33-41)

一個農夫失去了很多雞群，於是寫信到農業部：「各位先生們：我的雞群發生一些問題。我每天早上去農場時，發現有兩、三隻雞帶著僵硬不能彎曲的雙腳，冰冷地倒在地上。你們能夠告訴我出了什麼問題嗎？」

八個星期後，他收到華盛頓的來信：「親愛的先生：你的小雞都死了。」[3]

有人說：「看是一件事，識別是另外一件事，理解你所識別的則是第三件事。從你所理解的有所學習，又是另一件事。但是，按你所學的來行事，則是最要緊的。」[4]

早先約瑟是一個愛做夢的人、一個初學者和一個尚未展現實力的青年人。年輕時，他沒辦法處理他所有的知識、潛力和父母的偏愛。他不理解自己的夢，沒有提供給酒政和膳長任何解決之道，但是二年後，他有了簡單、實用且有效的提議，不但明智，且說服了法老王，把埃及轉變成一個富有、強大又優越的國家。

其實，約瑟是個天才。在他的世代裡，沒有人比得上他。法老王認為約瑟有聰明、有智慧 (39節)。司布真 (Charles Spurgeon) 說：「智慧就是正確地使用知識。知道並不代表有智慧。很多人擁有豐富的知識，但是因為沒有適當的運用，而顯得愚昧。最大的傻瓜便是一個有知識的傻瓜。懂得如何使用知識，才是擁有智慧。」[5] 幾個世代之後、幾個世紀過去以後、在另一片土地上，另一個如此有智慧的人才會出現。聖經裡形容「有聰明、有智慧」，獨獨只用在一個人身上，就是所羅門王 (王上3:12)。約瑟向上提升、飛過並穿越他生命中所有的麻煩、變動與混亂。他年少時的夢直到十三年後才實現；當他二十八歲的時候，他告訴酒政和膳長，三天後他們會發生什麼事情；現在到了三十歲，他的計劃隔夜就得以實現了。他的智慧是不斷的在增長中。

真實、可靠、又坦率的約瑟，聰明地讓法老王來做領導。在他對法老王的建議中，「我」這個字從來沒有從他的嘴中說出來。他覺得自己是不重要的、也不是必須的、也是不值得注意的。他告訴法老王夢的意思 (創 41:29-32)，也告訴他如何解決危機，甚至對法老王也無所保留，包括向法老王透露他的處理方法：派官員管理這地，當七個豐年的時候，征收埃及地的五分之一，來防備埃及地將來的七個荒年 (創 41:34-36)。

約瑟是一個既聰明又有理解力的人。他說話越多，就越多被人信任；他越講述，神就越得榮耀；他越謙卑自己，就越多人受祝福。他也了解神的智慧在他生命的工作中彰顯。神看到約瑟裡面無限的潛力，扶持他足足十三年，到最後，慢慢地將他介紹給等待中的世界。

結論：約翰‧韋伯斯特 (John Bainbridge) 說：「有五十個問題的人比有二十五個問題的人有雙倍的活力。如果你沒有任何問題，你該屈膝問說，『主，你不再相信我了嗎？』」你是否知道主是你患難時的避難所和力量 (詩 9:9，37:39)？而你終身的事是否在神手中 (詩 31:15)？並且你是否時時倚靠祂 (詩 62:8)？傳道書3:1說：「凡事都有定期，天下萬物都有定時。」神在你生命中為你所預備的目的、計劃和道路是什麼呢？
[1] 本篇由高頌慈整理。
[2] Wall Street Journal 9/14/99
[3] Toastmasters # 461)
[4] Quotable Quotations 11
[5] 3,000 Quotation on Christian Themes #2661, Carroll E. Simcox, The Seabury Press, 1975

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/joseph-pt-3-i-can-see-clearly-now-gen.html

饒恕需要說對不起 (創 42-50)「約瑟系列之四」

2007-05-27T09:23:00.001-07:00

饒恕需要說對不起 (創 42:21-22，44:33-45:8，50:15-21)[1]

我們在美國第一次經驗到家裡的雙洗碗槽阻塞實在是一場惡夢：水會從左邊的水槽排去，然後在右邊的水槽湧出來。因為經常幫我們修理東西的工人外出了，所以我們一直等待，直到我們再也無法忍受那臭味。於是我們只好打電話給一個朋友，向他要他的水電工的名字和電話。

當那夫妻團隊四天後到來時，他們首先拆下水管，並用一個大容器去裝剩餘發臭水。之後他們使用一個四十尺的「蛇」形工具來通那堵塞的管子。他們挺滿意地說那四十尺的「蛇」形通渠工具，幾乎通到大街的排水道了。我感到很佩服！那先生收集所有工具並且洗了那「蛇」之後，就打開水龍頭測試。他收集了半池水，然後鬆掉塞子，期望看見水向下流走。

不幸的，水仍然從另一個水槽湧出來。然後他就去他的貨車那裡，帶回一個一百尺長的「蛇」來完成工作。那先生給我們看，原來是有一團變成固體的油塊阻塞了我們的水管，他建議我們用更多的熱水來沖水管。我們付了一小時五十元的工錢，但能換回新鮮空氣、一個乾淨的家和平靜的心靈也是值得的。

一個不願意寬恕別人的人，就好比一個死氣沈沈、骯髒又充滿惡臭的污水坑。曾有人說，饒恕是選擇不再繼續記恨別人的過犯。你越長久忽略內心的堵塞，抵抗的心就會變得更嚴重。那阻塞、腐爛並凝結在一顆無法饒恕的心，就是醜陋的眼光。你如果把辛苦賺來的每一分錢，花在清除、沖刷並洗滌你內心所積聚不饒恕人的垃圾，是值得的長期投資。

過了七個豐年之後，約瑟的兄弟們下到埃及找尋食物。饑荒不僅影響了埃及，同時也波及到周圍的地區。約瑟的兄弟們早已忘了他，但是約瑟卻沒忘記他們當年如何對待他的。可是，他也記得神所為他成就的；另外，他也知道自己的手裡有饒恕的力量。「寬恕」這個字第一次出現在聖經裡，是在創世記50:17，亦適當地為這本書做結束，同時也是一個新國家榮耀誕生的開始。

饒恕的目的是甚麼？為甚麼寬恕比逃避、怨恨或報仇更理想？我們如何開始饒恕的功課？又何時停止饒恕人？

不要心懷舊恨 ─ 要包裹傷口
創42:21他們彼此說：「我們在兄弟身上實在有罪。他哀求我們的時候，我們見他心裡的愁苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們身上。」 22 呂便說：「我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子嗎？只是你們不肯聽，所以流他血的罪向我們追討。」(創42:21-22)

《洛杉機時報》(2/26/93) 曾報導一個美國高中教練在一場重要的籃球賽中，於正式的記分簿上，把一家兩雙胞胎兄弟的名字，約翰和阿傑 (John and Jay Stucky)，不小心的只登記了其中一位的名字。

在比賽的過程中，其中一個雙生子在上半場結束前受了傷。上半場過了之後，教練想要另一位雙胞胎兄弟來代替受傷的那位，但若那樣做便是犯規，因為先前並沒有把另一位兄弟的名字登錄進去。因此，教練指示代打的孿生兄弟穿上他受傷兄弟的球衣，讓他假裝是他受傷的兄弟，以避免觸犯讓未登記球員上場的比賽規定。

這對雙胞胎看起來極為相似，以至於另一隊的教練和球員並沒有注意到他們的掉換。替代的孿生兄弟幫助他的球隊以68-65險勝他們的對頭。球賽結束之後，教練知道他做錯了，並且他受到良心的譴責。他向學校的校長承認，然後又向球賽的管理人自首。教練和代打的雙胞胎兄弟心甘情願的接受懲罰，並且被禁止出賽一次。

約瑟的兄弟終於承認他們長期隱瞞了超過二十年的家庭秘密。他們成了自己憎恨(創37:4-5，8)、妒忌 (創37:11) 和謊言 (創37:11-12) 的長期人質。在無知的出賣兄弟二十年後，他們使用三句話去承認並埋葬一直以來的煩惱、逐漸增加的恐懼以及內心的內疚。惡夢連連的兄弟們承認：「我們在兄弟身上實在有罪。他哀求我們的時候，我們見他心裡的愁苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們身上」。 (創42:21) 他們不只是「有罪」，而是「實在有罪」(very guilty, KJV)，反映出存放在他們內心的情緒，並且尖銳的表達出他們長久以來的恐懼、鬱悶和壓抑。這個動詞形容二十年來，在他們內心裡的混亂和不安。

約瑟的兄弟所使用的第二句話是「愁苦」，出現在第21節裡兩次，「愁苦」和「苦難」。他們忘不掉約瑟臉上的驚嚇、身體的疼痛、情緒的緊張和精神上所受的痛苦；他們也記得當他們剝去他的外袍，把他丟進坑裡，然後將他賣給陌生人時，他慌亂、想逃脫卻無效地掙扎。

最後，兄弟們悲歎地述說當初他們是如何的「不肯聽」(21節)，責罵兄弟的呂便也頗有同感 (22節)。二十年來的罪惡感，不只是呂便，連猶大也有相同的感受 (創44:22, 18)。在第22節，呂便承認他們流人「血」的罪值得注意。兄弟們實際上並沒有屠殺約瑟。當時呂便強硬的言語，攔阻他們伸手傷害約瑟(創37:22)。事實上，他們甚至沒有打他，雖然後來他們把他丟在坑裡。但是無論兄弟們是否觸碰了約瑟，是否打了他或傷害了他，約瑟的「血」還是印在他們的手上、清晰地記在他們腦海中，並算在他們的帳上。

饒恕帶來醫治。它使人得以從捆綁、沉重的負擔和長年的奴役中得釋放。你是否曾憎恨、藐視或嫉妒他人好幾個星期、好幾個月，甚至好幾年？釋放別人自由，讓你自己得以解脫，並化仇人為兄弟吧！

不要殘害手足 ─ 要兄弟相和
創44:33 「現在求你容僕人住下，替這童子作我主的奴僕，叫童子和他哥哥們一同上去。34 若童子不和我同去，我怎能上去見我父親呢？恐怕我看見災禍臨到我父親身上。」45:1 約瑟在左右站著的人面前情不自禁，吩咐一聲說：「人都要離開我出去！」約瑟和弟兄相認的時候並沒有一人站在他面前。2 他就放聲大哭；埃及人和法老家中的人都聽見了。3 約瑟對他弟兄們說：「我是約瑟。我的父親還在嗎？」他弟兄不能回答，因為在他面前都驚惶。4 約瑟又對他弟兄們說：「請你們近前來。」他們就近前來。他說：「我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的。5 現在，不要因為把我賣到這裡自憂自恨。這是神差我在你們以先來，為要保全生命。6 現在這地的饑荒已經二年了，還在五年不能耕種，不能收成。7 神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。8 這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。」(創 44:33-45:8)

從前，兩個住在鄰近農場的兄弟有一個嚴重的衝突。他們平順地一起務農，共用機器，人力和物力達四十年之久。但一個小小的誤會卻帶來了巨大的分歧，也導致彼此用惡毒的言語相互傷害。

一日早晨，有個木匠敲哥哥的門。他說：「我在找一份幾天的工作。可能你會有一些雜務可以讓我做」。哥哥說：「是的，看那農場對面的小溪！那是我的鄰居，事實上，他是我的兄弟。上星期，我弟弟在河堤邊用推土機，在我們之間的草地上開了這條小溪。因此我想要你建造一個八尺的柵欄，這樣我就不必再看到他的土地。」木匠說：「我想我理解這整個情況。」

哥哥出門前先幫忙木匠準備好材料。木匠整天努力地測量，又鋸又釘的。大約日落時農夫回來，他瞪大了眼睛、張大了嘴，好像整個下巴都要掉了一樣。他看到一座有扶手的橋樑，從小溪的一邊跨越到另一邊。他的弟弟正越過橋樑，張開他的雙手並說：「你真是一個好哥哥，不介意我所說和做的一切，並建了這座橋樑。」二個兄弟各自從他們那邊走到橋樑的中間，並握住對方的手。他們轉身看到木匠準備離開。大哥說：「不，等等，請多停留幾天吧！我有很多計畫想請你幫忙做。」木匠回答說：「我很樂意留下來，但是我還有很多橋樑要興建。」(改編過的)

未開化的人、穴居人和食人族不會寬恕，但是有智慧、良善和虔誠的人願意饒恕。約瑟看出他的兄弟真心誠意地認錯。當他們知道將失去他們的小兄弟便雅憫時，就撕裂自己的衣服 (創44:13)，如同當初他們的父親雅各以為約瑟已經死了時的傷痛反應一樣 (創37:34)。從前為利益而提議賣約瑟的猶大 (創37:26)，分享他們看見父親這些年來，是如何的受苦 (創44:27-34)，並自願做約瑟的人質，留下來代替便雅憫，以作為補償他過去沒有善待便雅憫的哥哥約瑟的方式。猶大願意犧牲自己，顯示出他衷心的誠意、以及他徹底的轉變與真正的悔改。約瑟面對這群曾經得罪他的人，他們之間面對面、真心的交流和對話讓他十分感動。

約瑟不但在言語上原諒他的兄弟們，並且在行動上也仁慈地對待他們。他愛他們、擁抱他們並與他們親嘴。心碎的約瑟解釋一切給他們聽，又在他們身上痛哭，然後與他們談話 (創45:15)。他曉得他們心裡的悔恨、恐懼和懷疑。被冒犯的約瑟安慰他們「不要自憂自恨」(創45:5)，也不要互相責怪、批評和爭論 (創45:24)。約瑟重申神差他先來埃及的目的：(1) 為要保全生命 (創45:5)，(2) 保護以色列不被滅絕 (創45:7) ，和 (3) 作法老王全家的主、並埃及全地的宰相 (創45:8-9)。

假如約瑟有消極的反應、無禮地回答和殘酷的行為，誰會責怪他呢？假使不能選擇在身體、情緒和心理上苦待他們，那麼他至少也可以叱責、批評或警告他們該檢討自己的行為和態度，不要以為這事已過去，而得意太早。很多人可能會為任性的兄弟流淚，但是不一定會與他們一起哭泣；會對他們說話，但不願與他們談話；和他們握手，但不會擁抱他們。我們大部分的人至少也會要求他們寫悔過書、做社區服務或者去上憎恨、嫉妒和說謊的情緒處理課程！然而，一個寬容的人願為被奴役的人提供繃帶—一種能夠治癒傷口、傷痛和傷疤的繃帶。

你仍然帶著敵意並尋找報仇的機會嗎？你是否已治療自己或是治療那些傷害你的人？耶穌的苦難與救恩是否影響你與那些無情、不友善、又冷漠的人之間的關係？

不要計算人惡 ─ 要置之腦後
創50: 15 約瑟的哥哥們見父親死了，就說：「或者約瑟懷恨我們，照著我們從前待他一切的惡足足的報復我們。」 16 他們就打發人去見約瑟，說：「你父親未死以先吩咐說：17『你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，求你饒恕他們的過犯和罪惡。』如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯。」他們對約瑟說這話，約瑟就哭了。18 他的哥哥們又來俯伏在他面前，說：「我們是你的僕人」。19 約瑟對他們說：「不要害怕？我豈能代替神呢？20 從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。21 現在你們不要害怕、我必養活你們和你們的婦人孩子。」於是約瑟用親愛的話安慰他們。(創50:15-21)

很久以前，一位剛結婚名叫麗麗的女孩無法與同住的婆婆好好相處。他們的個性和習慣常有衝突，他們從未停止爭執和吵鬧。尤其按著傳統，麗麗必須屈服於她的婆婆，並順從她的每一個要求。終於，麗麗再也不能夠忍受她婆婆的壞脾氣與霸道。

麗麗去看一個家庭的朋友，就是一位賣中藥的黃先生，然後告訴他一切的情況，並向他索取一些毒藥，好放在她婆婆的食物裡。她甚至同意去做黃先生所吩咐她的任何事。於是黃先生便給她一包草藥並告訴麗麗：「為了避免懷疑，我給了你多種的草藥，緩慢地增加毒性在她的身體裡。你每隔一天準備一些豬肉或雞肉，然後放一點這些草藥在她的食物中。此外，你要對她非常好，當她死的時候，才不會有人懷疑你。不要與她爭論，要順從她每個願望，並且待她像個王后」。

麗麗開始為她的婆婆預備特製的食品。她控制自己的脾氣，服從她的婆婆，對待她像對待自己的母親一樣。在接下來的六個月中，麗麗幾乎沒有和她的婆婆生氣或吵架，而她的婆婆也變得更體貼又更親切。他們就像母女一樣。

麗麗吃驚地來找黃先生並含著淚地懇求他：「黃先生，請幫助我阻止毒物害死我自己的婆婆！她已經變成一個如此好的女人，我現在愛她就像愛自己的母親一樣。我希望她不要死！」黃先生安慰她：「麗麗，我從來沒有給你任何毒藥。我給你維他命來增進她的健康。你惟一有的毒藥是在你的意念和你的態度裡。」(改編過的)

饒恕不是廉價的恩典，不是空談，也不是輕鬆自如的。約瑟的兄弟們來到埃及也已經過了好幾年。在新的國家住了十七年之後，他們的父親雅各在埃及去世 (創47:28)。葬禮過後，兄弟們再度懇求約瑟的饒恕。他們擔心現實、悔恨與報應會開始臨到他們身上，然後約瑟可能會表現怨恨、要求補償並進行報復。兄弟們不知道饒恕之道在十七年前，當他們帶著便雅憫回來時，就已經完成了(創41:46，53)；父親的死並沒有解除或消除約瑟對他們的饒恕。

寬厚的約瑟從來沒有後悔饒恕他的兄弟。十七年前約瑟饒恕他的兄弟時，就已經清清楚楚地、富有憐憫地、持續不斷地寬恕他們。聖經中沒人像約瑟那樣經常哭泣、流淚(創 42:24，43:30，30，45:14，14，15，46:29，50:1，3)。他對自己的每句話、每個決定和立場負責—不是為父親的緣故，而是為他們的緣故；不是出於自己對他們的同情，而是因著神對他的恩慈。

約瑟在當時就已決定免去對他兄弟們的懲罰，好縮短他們的悲傷，並且刪去他們的前科。令人驚訝的是，聖經沒有記載約瑟是否向雅各提到過去他曾受背叛、成為奴隸和坐監牢的原委。他要求他的兄弟給父親的訊息極為簡短：「你們也要將我在埃及一切的榮耀和你們所看見的事都告訴我父親。」(創45:13)。約瑟的消失使兄弟們承受了二十二年內心的折磨，這已算是充分的懲罰了。約瑟沒有想到他們來到埃及後的十七年，心裡仍然存著內疚，他又再度釋放他們、幫助他們，以免餘生都帶著罪疚感。原來，他們承受了三十九年的重擔：來到埃及前的二十二年 (創37:2，41:46，45:6)，以及與父親雅各遷移到埃及後的十七年 (創47:28)。

饒恕不是以得到好處為基礎，而是憑著恩典與慈愛。十七年前，當約瑟跟他的兄弟再度重聚時，他們之間的障礙已被挪走，並建立起橋樑。他沒有理由再去重提、重溫或再翻過去的舊帳。

結論：花生漫畫的露西在一場棒球賽之後，向他的經理查利‧布朗解釋為什麼她看不見那顆球：「對不起，經理，我錯失了那顆本來很容易接到的球。我以為抓到了，但是突然間，我想起之前其他沒接到的球，然後過去便闖入我的視線中。」你是否讓過去的一段時間、一個人或一起意外，所帶來的情景、談話、或回憶擋住你的視野？它是否激起了你的憤怒、傷痛或怨恨？你是否變得憤世嫉俗、斤斤計較或冷漠無情？你是否請求主來幫助你饒恕過去的一切、珍惜目前的機會，並為著新的一天祈禱？
[1] 本篇由高頌慈整理。

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/moses-pt-4-ears-wide-open-ex-5.html

完全的愛勝恐懼 (出 1)「摩西系列之一」

2007-05-27T09:22:00.001-07:00

摩西神的僕人
作者：葉福成
整理：高頌慈

摩西的一生活得滿有色彩，富有爭議又倍受讚揚。他是埃及的王子，律法的傳遞者 (約1:17) 和神盡忠的僕人（希3:2，5)。耶和華與摩西面對面說話 (強調神為主語於祂的主動)，好像人與朋友說話一般（出33:11）。一個比任何人更謙和的人（數12:3），他向百姓傳講神的話語，甚至在《新約聖經》裡出現，與耶穌談話（約9:31）。他亦是個詩人（出15:1-18，申32，詩90，啟15:3），歷史學家(數33:2)和一位以後以色列中再沒有興起的先知（申34:10）。

出埃及記至申命記述說關於摩西個人被贖回的故事，以色列全國得著釋放的過程和神對亞伯拉罕的應許的實現。在曠野寄居生活後，以色列成了一個國家，神眼中的瞳人（數32:10）和他們敵人的一根刺。神滿有能力的將祂的主權彰顯在埃及，以色列和地上所有的民族中。

在這十五講的系列中，我們將會學習到一些個別的人名，民族和地點；體驗個人衝突，團體生活和國家的戰爭等各種挑戰；並且更多瞭解摩西的努力，以色列百姓的經歷和神對祂子民的期望。

完全的愛勝恐懼 (出 1:1-2:2)
科倫拜（Columbine）原本除了是天真的失落和終止之外，並不代表什麼。在 1999 年 4 月 20 日，兩名學生帶著散彈獵槍，半自動步槍和炸彈進入科羅拉多州的科倫拜中學，殺死十二名學生和一位老師。然而，在這個慘劇中，學校學生和老師的勇氣、英勇和英雄般的行為帶給全國一個並不是所有一切都喪失的盼望。

弟弟克雷格‧斯科特和他姐姐拉結的故事感動了千萬的人。當時克雷格和他的非裔美籍朋友以賽亞正在圖書館裡，當他們聽到在走廊的槍聲時，克雷格立刻假裝死去並且逼切的禱告。但是當殺手看見以賽亞的時候，他們說一些種族歧視的話並當場射殺了他。

當殺手離開之後，克雷格扮演了一個成熟、超越他實際年齡的角色。他呼喚圖書館裡的人趕緊逃生。一旦逃出，他安慰在哭泣的學生並帶著他們一起為還在裡面的人禱告。但是在他的心底深處，克雷格有個極度空虛的感覺。原來斯科特不但是失去他的好朋友；當時的他並不知道，他也失去了他的姐姐，拉結‧喬依‧斯科特。

根據一份丹佛的報紙，拉結是個帶給周圍喜悅的人。有位同學說：「當她進入課室時，她正在經歷一些家庭的困難。但你不會察覺，因為她是那樣的閃亮。她不停的為神發光，她選擇愛惜生命。」一位朋友分享，「生命對拉結來說，就像一個大型遊樂園一樣。」一個計劃在八月份跟拉結分租一間公寓的室友說，「在各種方式中她挽救了我，她教我生命的價值，她教我愛惜所擁有的每一刻。」(April 25, 1999, “17-year-old girl 'shined for God at all times” http://denver.rockymountainnews.com/shooting/0425rach2.shtml)

在最糟的時期或困境，人會勇敢地面對這些挑戰。在出埃及記的前兩章中出現了一位殘酷的國王，一羣受壓迫的人和一些全為女性的英雄人物。記述一開始描寫了奴役的事情，並很快地轉到強迫性墮胎和嬰兒種族滅絕的慘劇。愛心，仁慈，和希望把暴力，殺戮和威脅消除。當以色列人在經歷滅絕的危險中，一些固執的婦女智勝了無情，頑固和殘忍的法老王。法老王覺得以色列是一個政治威脅，一種國家的危險和一個低等的民族。神賜福那些婦女、善待她們，因為她們所展現出的，並非懼怕，而是信心。

當信徒遇見不幸，敵意和災難中時，他們應該有什麼正面的反應，尤其當別人在生命危急時，必須依靠我們並需要我們關鍵性的協助時？

憐憫他人
1:8 有不認識約瑟的新王起來、治理埃及。 1:9 對他的百姓說、看哪、這以色列民比我們還多、又比我們強盛． 1:10 來罷我們不如用巧計待他們、恐怕他們多起來、日後若遇甚麼爭戰的事、就連合我們的仇敵攻擊我們、離開這地去了。(出 1:8-10)

很久以前，一部叫「Elephant Man」《象人》的電影留給我一個很深的印象。《象人》是個有著畸形外表的人，因為他一半像人、一半像大象，就被迫在馬戲團中演出。雜技團的主人也因著象人扭曲的外形，從那些來看象人的群眾中賺了很多錢。

一個良善的外科醫生看見象人的痛苦生涯，把他從雜技團的困境中解救出來，帶他進入正常的社會並勸說普通老百姓接受他如一個普通人，而不是個野獸或怪物。《象人》受到歡迎的時間非常短暫；無法避免地，公眾把他當作一個動物或怪獸，覺得他可怕，奇怪且危險。

然而，當外科醫生更多認識這位帶著殘缺外表的象人，他卻比以往更堅決的要幫助他。他認識到這個殘障人不是怪胎，而是正常人，是個有名字，有個性和有夢想的人。他的名字是約瑟「Joseph Merrick」，他甚至是個有趣，敏銳和自負的人，而他的夢想乃是做個和一般人一樣的普通人。這位醫生不斷的勸導群眾不要給約瑟的外貌嚇壞了，帶約瑟參加許多社交活動，介紹他給上流社會的人認識，即使他只贏得極少數的欽佩者、朋友和改變看法的人。

害怕和無知使人被奴役，但是仁慈和同情會使人得釋放。同情是當看到他人的苦楚，無助或需要時，有同等的感覺，不平的心態和樂意的幫助。何等舜拉比「Samuel H. Holdenson」說，「仁慈」的定義是「在不安的人前無法保持平靜，在不舒適的人面前無法感到自在，在遇見處在困難中的鄰居時無法安心。」(Bits and Pieces 1/4/96)

以色列人面臨一個可怕的處境。他們全體成為奴隸－沒有一個人例外，他們沒有民族的自我認知。這樣看來，他們超過400 年的歷史會很快會在這一世代消失或終止。但是法老王的計劃不但使失敗且有反效果的成績。「以色列人生養眾多並且繁茂、極其強盛、滿了那地。」（出1:7）。法老對以色列人的輕視加速了以色列國的成立，加快他們出埃及進入應許之地的事件，並招致神的憤怒在自己身上、連累了他的國民和埃及遍地。其實，以色列人的數目，效忠和獨立並不是問題；法老王要為難、折磨並加害於他們的計劃才是問題所在（1:11，1:12）。法老王所使用來對待以色列人殘酷無情的方法令人厭惡。未來奴役制度在以色列人中間將會嚴格地被禁止（利25:43，46，53）。

以往的同情比近來的輕視有效得多。先前的國王和約瑟及以色列人以信任、友誼和尊重為基礎，建造了一種穩固的關係。兩個民族一同享有繁榮的生活百多年，超越了原先所期待的，帶給眾人歡愉。

不幸地，以前法老王所留下美好的遺產，埃及人的好意和存在於以色列人與埃及人之間的和諧被新的法老王的欺騙，畏懼和雄心給打碎。新的法老王認為他能改變歷史，控制事情和利用人民，但這位新王是在自我摧毀。以色列人越發「蔓延」－這個字的意思是爆發（1:12）。他們不僅僅在人數上，且在身份上和強烈的民族意識上都產生一個極大的突破。法老王的行為不但無法安撫他的畏懼；反而使他更加愁煩、倍受威脅（1:12）。暴君的恐懼心態不治，越限越深。

持守信念
1:15 有希伯來的兩個收生婆、一名施弗拉、一名普阿．埃及王對他們說、 1:16 你們為希伯來婦人收生、看他們臨盆的時候、若是男孩、就把他殺了、若是女孩、就留他存活。1:17 但是收生婆敬畏神、不照埃及王的吩咐行、竟存留男孩的性命。1:18 埃及王召了收生婆來、說、你們為甚麼作這事、存留男孩的性命呢。1:19 收生婆對法老說、因為希伯來婦人與埃及婦人不同、希伯來婦人本是健壯的、〔原文作活潑的〕收生婆還沒有到、他們已經生產了。1:20 神厚待收生婆．以色列人多起來、極其強盛。1:21 收生婆因為敬畏神、神便叫他們成立家室 (出1:15-21)

我曾有榮幸聽到荷蘭人約翰舒茲「John Scultz」，一位退休的宣道會宣教士，在我的教會所做的見證。當德國納粹在 1940 年入侵並佔領荷蘭有五年之久的時候，Scultz才十歲大，他的家人大膽的決定要協助猶太人躲起來，免得被德國兵抓到。當時猶太人的身分證都會特別被註明他們是「猶太人」，並且被強迫穿上黃色「大衛之星」的記號在他們的外套上。

一晚，所有在阿姆斯特丹猶太人區的猶太群眾全部被抓，被轉送到集中營。當時約翰的父親負責管理食物券，他時常拜訪彭柯麗「Corrie Ten Boom」的家庭，送食物配給的小冊子給他們做協助隱藏和保護猶太人的工作。

在 1944 年 2 月 29 日，約翰的父親在彭柯麗家庭的門口被德國兵扣留。雖然他把大部分的食物券放在他的內衣衫裡，但還有一些放在他的口袋裡。他立即假裝咳嗽並把食物券放入嘴中。當食物券軟化足夠後，他便把它們吞下。他可疑但聰明的行為導致他被監禁足足六個星期 (Stone Age Diary 1-4, John and Janine Schultz, Christian Publications)。

法老王在計畫控制以色列人的人口中召了兩個收生婆為他服務，但是她們拒絕與法老王合作。為什麼不呢？他們向誰效忠呢？誰給她們有堅定的膽量能違抗王命呢？他們的動力在於對神的負責，對人命的尊重和對自己良心的交待。

當然他們會懼怕法老王，但是他們更畏懼比法老王更有權威的那一位－就是神。對神有個神性的敬畏是好事，會使人有一個更道德，更儆醒和更敬虔的生活。Pat Riley，湖人隊的前任教練，對他的隊友有這條規則：「你不使我丟臉，我就不讓你丟臉」（Magic Johnson, "My Life" 170)。

對那兩位收生婆來說，那牽引著她們的想法的因素是她們如何看待那些受害者，「她們存留男孩的性命」（出1:17）。收生婆不願意順從國王的緣故是因為她們覺得那些受害者只是男孩、只是孩童、只是嬰兒。聰明的收生婆在法老王面前很快地把主題轉到以色列女人，而不是以色列孩童（出1:19）。

最終，收生婆強烈地感覺到她們必須做正確，正義和道德的事，好讓她們在一天的結束時，可以睡的好並抬得起頭來。中國人有一句話說，「平生不做虧心事，半夜叩門也不儆。」

不畏強權
2:1 有一個利未家的人、娶了一個利未女子為妻。 2:2 那女人懷孕、生一個兒子、見他俊美就藏了他三個月。(出 2:1-2)

一個殘暴的丈夫要求他的妻子要符合他的嚴格的標準。作為一個妻子，母親和家庭主婦，她需要為他的丈夫做某些特定的事情。過了一段時間，她開始恨惡她的丈夫如同恨惡他丈夫所定的規則和各種條例。然後，有一天她的先生過世了，對她來說是個釋放。

不久後，她愛上一個人並和他結婚。她和她的新丈夫持續著像新婚一般的生活。她很樂意的為著先生的幸福擺上自己。一天，她偶然發現她前任丈夫以前寫給她的「該做」和「不該做」的單子。她驚訝地發現她對兩位的先生的照顧根本沒有什麼不同，分別在於新的丈夫沒有一次吩咐他需要這樣去做。

聖經說：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」（約壹4:18）持續地害怕無法帶給任何家庭或社會快樂，希望或和諧。

法老王命令了要毀滅所有希伯來人的男嬰，而如今另有兩位女士有勇氣抗拒他的命令，就是摩西的母親（出2:1-2）和法老王自己的女兒（出2:5）。

是什麼使摩西的母親和法老王的女兒能勝過她們的害怕？在電影「埃及王子」中，摩西的母親約基別（出6:20）在決定放棄她的寶寶時所說的話深深感動了我。她說：「我兒子，我沒任何可以給你的，除了這個讓你活下去的機會...」。

希伯來原文裡描述摩西的母親看到她的嬰孩是「俊美」的，就是在創世記第一章中神用來形容祂所創造的那個字－「好」。約基別的嬰孩是美麗的，無辜的和神所賜的。摩西的母親對法老王的警告不予理會，冒著生命危險隱藏她幼兒的下落，在河邊等待直到她的嬰孩得到安全。她無法抵抗嬰孩的魅力，也不能取代嬰孩的生命，更沒有後悔嬰孩的誕生。

法老王的女兒是另一個故事。她故意收養那希伯來人嬰孩，當摩西號啕大哭的時候，她就可憐他（出2:6）。嬰孩的哭聲搖動了她的心、也拆除了她心中的「牆。」希伯來文「可憐」也可以翻譯為「饒了」。她負責的一面和同情心不容許她叫出小孩來。法老王的女兒強烈地感覺到那嬰孩屬於她（出2:10）。畢竟，嬰孩是她所發現，餵養和撫育的。

最終的失敗者是法老王。他所怕和想盡辦法要阻止的事情－恐怕以色列人多起來－竟然發生了（出1:10），以色列民得以越發多起來（出1:12）、極其強盛（出1:20），全是法老王自己親手造成的。

結語：人生的勝利者是那些表現出信念，同情和勇氣的人。「人心多有計謀，惟有耶和華的籌算才能立定」（箴19:21）。壞人作惡多端，但是神的子民被教導要能夠寬恕，祝福和救助。基督徒理當不怕參與－表達意見，堅定立場和拯救生命－當他們能夠產生影響力的時候，去改善不通的事並指出好的方向。活個更良善和健康的生活比持續活在懼怕，否認和黑暗中更為理想。

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/moses-pt-1-love-is-stronger-than-death.html

不要著急！（出 2）「摩西系列之二」

2007-05-27T09:21:00.007-07:00

不要急！（出 2:11-25）
作者：葉福成
整理：高頌慈

現代人重視快速和方便的服務，而精明的商人都知道如何利用這種需要而獲得利益。顧客能在一小時內得到他們的相片，購物者可以使用快速結帳通道如果他們所買的東西不超10樣，訂戶能夠從電視，電腦和電話等科技去獲得最新的股市報價，比賽成績和任何最新消息。一些有應變能力的餐館甚至保證他們的顧客一頓免費的午餐，如果他們在一段特定的時間內得不到他們的午餐。例如，Black Angus餐館宣布提供免費午餐給任何在10分鐘內還未得到食物的顧客， Domino's Pizza若未能在30分鐘內比薩餅送達，他們將給予顧客免費的食物。

等侯對我來說是個困難。我認為大部分的球賽，NBA, NCAA 或 NFL，可以縮短到最後的兩分鐘時是最佳的。我最喜歡等朋友的地方是在書店，假如他們遲到，我便能藉此閱讀書本。

摩西長成了蠻有前途的王子，但是他還沒有準備好指揮或帶領任何的追隨者 - 埃及人，猶太人或兩派的人民或種族。他偏心，衝動和狂暴。他因著年少時所犯下的大錯付上了四十年逃命的代價，離開他的親人，埃及宮殿和一切大好的機會。然而，這漫長的等待並不是一大浪費。摩西學習在他的舒適區域外面生活，與其他人接觸和交往並回應神的命令。

有人說，祈禱時，我們不一定得到我們想要的答案。神會有三種回答給我們 -「是」，「不」和「等」。為甚麼等待？有什麼理由，好處和得著？

要被神使用，先立下好榜樣
2:11 後來摩西長大、他出去到他弟兄那裡、看他們的重擔、見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄． 2:12 他左右觀看、見沒有人、就把埃及人打死了、藏在沙土裡。2:13 第二天他出去見有兩個希伯來人爭鬥、就對那欺負人的說、你為甚麼打你同族的人呢。2:14 那人說、誰立你作我們的首領和審判官呢、難道你要殺我、像殺那埃及人麼。摩西便懼怕、說、這事必是被人知道了。(出2:11-14)

在一九九二年洛杉磯大暴動期間，一位NBC 收音機記者 (Steve Futterman) 看見搶劫者從一間商店中奪了一些貨物，記者問其中一位搶劫者說，「你拿了甚麼東西？」那人，好尷尬地看著在旁的記者和攝影機，回答説，「沒有，甚麼東西都沒拿！」

很快地那記者找了第二個從商店出來的人並訪問他，但是卻遭來那人一頓痛罵。不願意放棄，那記者再追問第三個人，一路走一路問，「你拿了甚麼？」第三個搶劫者回答，「我拿到一些福音音樂。我愛耶穌！」(Los Angeles Times, 10/4/92)

希伯來人摩西學習到那消極的渴望，惡意的雄心和反面的進攻並不是個理想的方法，且無法帶出任何好結果－謀殺不是一個選擇，是不符合神的標準、事工和心意。摩西的行為被曝露，譴責和處罰。

真的，使用不正確的方法去做正確的事是個錯誤，目的跟目標是要相稱的、快捷的辦法不是長期的解決方法。最諷刺的，摩西也認為能以解決或減輕以色列人的負擔的方法是使用暴力（出2:11）。他嚐試用以牙還牙的方式去解決問題卻導致一敗塗地的結果。一個埃及人「打」希伯來人的方法也是（出2:11）摩西「打」埃及人所使用的方法（出2:12）。屬世的方法真的不符合屬神的事工。

當摩西另一次要處理兩個希伯來人之間一場激烈的鬥爭時，那欺負人的霸王不客氣地挑戰摩西的權力（13節）！王子摩西的力量已經沒有說服力、起不了作用了。他的疑問被另外兩個質疑所回答：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人麼？」（出2:14）！

使用權勢去領導是無法令人接受的，使用說服力的領導方法是值得稱讚的，但是最佳的方式是得到他人的許可和認同。那希伯來人給摩西一個有關奴隸自由的極佳教訓。奴隸的主人能夠指責，逮捕，甚至殺死他們的奴隸，但是他們永遠無法吩咐他們的奴隸如何思想，信甚麼和選擇什麼是對的。主人只能控制奴隸的身體，但是不能控制他們的頭腦。他們能決定奴隸身分的自由，但是不能決定他們思想的自由。權勢使人服從，聽從或害怕你，但是勸解才能改變人的思想，感受或意見，然而只有得到他人的許可和認同，最終的改變才得以實現。

摩西習慣了要做就做的方式，不須尋問或接受意見。他以為因為他是埃及王子，他有權殺死埃及人；或著因為他是忠誠的希伯來人，他應該殺死那埃及人。但是當他願意承認自己是和希伯來人同等的時候，他就需要尋求同胞的意見。一個奴隸必須忍受所有發生在他的身上的事情，但是一個自由人不能接受他不同意或認同的事情。摩西若先得到有關的或牽扯在內的人的許可，那麼他在裁決、控制、糾正事情上所付出的努力，是值得稱讚的。

要被神使用，且接受教導
2:15 法老聽見這事、就想殺摩西、但摩西躲避法老逃往米甸地居住。2:16 一日他在井旁坐下、米甸的祭司有七個女兒、他們來打水、打滿了槽、要飲父親的群羊。2:17 有牧羊的人來把他們趕走了、摩西卻起來幫助他們、又飲了他們的群羊。(出 2:15-17)

一個猶太人的故事述說摩西當牧人時所受到的教育：有一天，當摩西在放牧他的羊群時，他看到一隻小山羊偏離了羊群，於是他去追逐那迷路的山羊，免得那隻小山羊會在荒地裡餓死或渴死。

突然間，從一段距離，摩西看到小山羊停在溪水邊熱切的喝水。然後他才曉得小山羊因為渴的緣故便離開了羊群。當摩西邁近小山羊的時候他說，「我親愛的小山羊！假如我知道你只是口渴而已，我就不會去追你。」

當小山羊喝夠了、止了渴，摩西心想，「小山羊幼小又瘦弱，我得扛著他。」他就帶著憐憫的心把小山羊放在他的肩上、一路扛著小山羊回到羊群。

當神看到摩西所做的一切，祂非常欣喜地說，「摩西啊，你的同情心甚深啊！因著你對這隻小動物的仁慈你將會是我子民以色列的領袖，並且你將被指派去服事他們如同忠誠的牧者。」(Treasury of Jewish Folklore 457-58, ed. By Nathan Ausubel (New York: Crown Publishers, Inc., 1948)

當摩西聽到一個希伯來人所發的兩個問題和挑戰時，他感到極度的害怕，要逃亡埃及，改換身分。但他在米甸的荒地中，開始得到當牧人，僕人和外人的真實訓練和教育。

摩西受到最好的教育不是在埃及的宮殿裡，而是在米甸的曠野裡。他在社會學校裡獲得牧養、聚集、保護和引導無法自衛的、肮髒的，及愚笨的羊群的最高學位。不久，他就學到羊的本性，習性和脾氣，並懂得接納、喜愛和培育這些依賴性的動物。對四十歲的摩西來說，此時改變自己並不算太老或太遲。

原為王子的摩西同時也學習如何事奉，而不是被伺侯，這跟他以往的背景和地位有天大的改變。他也學習到努力工作的價值，勇敢地面對太陽的熱度，處理雜事和作完事情。此外，摩西學了助人之楽和保護軟弱人之美（出2:17），忍受在野外口乾舌燥的滋味，照顧無助的動物。如今的摩西不需要聽到什麼人的要求，受到什麼回報或得到什麼好處。華麗博士（Dr. Howard Whaley）對摩西有如此的評論：「有人說以前的摩西比現在的摩西有更大的頭，不過經過神對他的說話之後，他如今比以前有更廣闊的心。」

最後，當父親的摩西說，「我在外邦作了寄居的」（出2:22）。作為寄居的外人，漂泊者和陌生人的摩西不知不覺已經培養出自己面對將來工作的能力。他的寄居精神將幫助他渡過四十年曠野的生涯。將來摩西就沒問題應付沙漠地，因為他曾經住過帳棚，坐在井旁、忍受苦楚、經歷過孤單，害怕和離家的生活。

要被神使用，要珍惜經驗
2:21 摩西甘心和那人同住．那人把他的女兒西坡拉給摩西為妻。2:22 西坡拉生了一個兒子、摩西給他起名叫革舜、意思說、因我在外邦作了寄居的。2:23 過了多年、埃及王死了．以色列人因作苦工、就歎息哀求、他們的哀聲達於　神。2:24 　神聽見他們的哀聲、就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。2:25 　神看顧以色列人、也知道他們的苦情。(出 2:21-25)

經驗不是偶然的，是需要時間的。如聰明，可愛和多嘴的漫畫裡的6 歲小凱文
(Calvin) 曾經在電視劇中所解釋給他的朋友和心愛的玩偶虎伯斯 (Hobbes)：「我不喜歡真實的經驗，它令人難以明白！你總是不知道發生了甚麼事！你沒辦法控制任何事情！我比較喜歡電視節目中的人生。那樣你知道事情是為著你的便利而包裝的！我喜歡和敘述連結的人生，那樣一切將很有邏輯地達到一個整齊的結論。以及如果你不喜歡所發生的，按一下"喀嚓"就可以換台和有不同的節目！那才是現實生活該有的情況。」 (Los Angeles Times 10/4/92)。

我在一份一般週間的報紙裡的求職欄中看到我們的社會對經驗的看重和尊重：
旅館：接待處經理。至少有1年有效的經驗。
電腦設計師：碩士學位和3年以上的諮詢和創意設計經驗。
管理－客戶服務經理。最少5年成功的客戶服務管理經驗。
行政主管 - 最少8年管理老人住宅的經驗。

23節中對於摩西所等待的時間有一段極為適當的描寫，他說：「過了多年。」在希伯來原文中是表示很多很多的日子。

為甚麼神使用那麼多的年日來鍛鍊摩西？且當時以色列人正在極大的苦楚、呻吟之中，不斷的向神發出呼求已達430年之久 (出12:40)。神不應該立刻差派摩西回埃及去嗎？緊急嗎？不急。對摩西來說，最重要的是要獲得必要的經驗。

摩西需要再學習如何活個有忍耐，實際和熱誠的生命。最後，摩西在實際的家庭生活裡成功了。整體來說，他是一個受肯定的丈夫，父親，女婿和姐夫。他沒有埋怨加入別的家去（2:21），他能在他太太的六個姐妹和身為祭司（出2:16）、成功者、同住人（2:21）並多有意見（18:19）的岳父之間生存。有個朋友曾開完笑的說，「一個男人不能跟有這三個條件的女孩結婚：她比你有錢，比你更高，比你聰明！但是兩個條件還行！」

摩西也學習忍耐地在外地生活。他在米甸的荒地住了40年（徒7:30），預備自己將要在西奈山渡過四十年的曠野生涯。在一切事上，神有祂的時間和祂的理由。四十年的時間足夠摩西去擺脫過去、拋開他以往的包袱和重新面對未來生命中的挑戰。

結語：你的成長是否停滯不前呢？在那裡停住了呢？在你的生命中有什事攔阻你的屬靈成長並你與神、與人的關係呢？當你必須等候或當事情被拖延的時候，你是否懷著一個糟糕的態度去面對？學習尋求神、平靜自己並欣賞他人，生活和各樣事物。不要允許令人惱怒的人、不如意的環境和緊急的情況來控制你。或許我們都如同摩西一樣，在升高之前，需要先降卑自己。

英文版本：http://otpreaching.blogspot.com/2007/09/moses-pt-2-whats-rush-ex-2.html